請問念佛者是誰？是誰在念佛？參念佛者是誰，是誰在念佛？
(佛性在念佛)。佛性在念佛。那這樣子就像你說的，一切宗教都一樣。如果是佛性在念佛，那佛性就變成subject。念佛，念是動詞，佛是它的object，所以是佛性在念佛。這樣子是不是有一個主體、有一個客體？這樣子是不是有一個，宗教都一樣，有一個上帝，然後有萬物被上帝所創造，是不是這樣？神造萬物。佛法是不是這麼說的。所以是誰在念佛？
(沒有人在念佛)。
沒有人在念佛，那沒有人也是人，沒有人也是subject，是不是？沒有人，雖然你講沒有人，其實它還是something、somebody，還是有念佛的主體。
誰在念佛？
(自性，自性在念佛)
自性在念佛？那這樣子，是不是又有一個神跑出來了？又有一個自性跑出來了。
為什麼我們去參話頭、參公案，參那麼久，一直參不起來？念佛者是誰？誰剛剛講八識？(是八識在念佛)。
那這樣子八識又是上帝了，是誰在念佛呢？為什麼參公案參不出來？因為唯識學不懂，不要講唯識學，連阿含經裡面的理論都不懂，最基本的佛法都不懂，因此參公案參不出來。
念佛者是誰？念佛者是誰？
(沒有人，不知道)。
所以是不知道在念佛，念佛者是誰？誰在念佛？大家一直念念，誰誰誰。
(舌頭)。
那這樣子舌頭又變成上帝了，舌頭又變成上帝了。為什麼參公案參不起來？那就是我們都誤解佛法。對基本的佛法都沒有了解，怎麼能夠參公案，怎麼能夠去修最高的禪宗？念佛者是誰？誰在念佛、誰在念佛？誰在念佛、誰在念佛？
這個問題昨天請教諸位，眼看耳聽，誰在看、什麼在看？誰在看、什麼在看？這個問題不是唯識的問題，是南傳佛教裡面所提到的，其實就是阿含經所提到的。眼看耳聽手做腳走路，這是什麼、是什麼？什麼？誰在念佛？這個太高了，我們再問眼看、誰在看、什麼在看？
(眼識在看)。
又有一個上帝，又有一個主。可見得，我們的能取跟所取的執著非常的厲害，這個叫五取蘊，這個叫五受蘊。所以誰在念佛？你要參誰在念佛？念佛者是誰、誰在念佛？念佛者是誰，是誰，誰在念佛？誰在念佛，難怪我們參公案都參不出來。那在那邊誰誰誰誰誰，參公案參到誰誰誰，參到煞住了，就站在那邊好幾個小時，動也不動，誰在念佛？眼看什麼在看？眼看耳聽，什麼在看什麼在聽？哇，都搖頭仔，都搖頭，我們中文實在是很麻煩，如果你懂得梵文、懂得巴利文，你就知道了，你就知道了。眼看，看就是眼，眼就是看，沒有誰在看，沒有什麼在看，是不是？當你說眼的時候，是因為有看的功能，有眼識的vijñāpti，這個才說它是眼或是眼識。
誰在念佛？什麼叫父母？因為他有兒女，所以才能稱為父母。請問，是先有父母還是先有子女？
(你說先有父母)。
這個又是上帝論，難怪我們那麼喜歡上帝，不喜歡佛法。上帝創造萬物，有一個主。因此我們要注意，會稱為父母，是因為有兒女，所以才稱為父母，所以一有兒女的時候，才能稱為父母，如果沒有兒女，不能稱為父母，是不是？
再請問，緣生緣起，是先有緣才有生，還是先有生才有緣？或者是先有緣才有起？先有起才有緣？
(同時)。
師父是無神論者的，不錯。當然，我們講緣起緣起是同時的。當我們說有起的時候，才能夠說某一些是它的緣。如果沒有這個東西起，我們不能說那一些是緣，就是這樣。
譬如，大家來到了佛堂，而且開始有課程在進行了，那時候才會說聽課。緣跟起是同時的。
無明緣行、行緣識、識緣名色，是先有無明還是先有行？先有行還是先有識，識緣名色等等？是先有無明再有行？對不對、對不對？大膽一點。十二緣起，相連，相連，
(就是同時)，
師父你現在智慧越來越高。
無明緣行、行緣識，我們一般講，都是以無明為緣為因緣，還有其他的增上緣，然後才有識。無明緣行那行緣識，我們一般的理解是這樣，但這種理解是錯誤的。如果沒有行，我們怎麼能說是無明？怎麼能說有無明存在呢？是因為有行，所以我們才說那個是無明，對不對，是不是這樣子？
生老死。是先有生後有老死呢？還是先有老死再有生？
(同時)。
對，按呢有智慧阿，師父你很有智慧，你禪修很有智慧。總之，緣跟起是同時的，是因為有起所以才說緣。對不對？如果沒有那個果出現，怎麼能說它們是因緣呢？
摘自《禪源諸詮集都序》講記第九期第十講