鄭振煌 主講
諸法之實相 諸法即實相 如何轉生活和工作為道用四月二十八日適逢浴佛節，於此勝供處，洋溢美歌聲，香湯浴佛心。禪林寂靜處，心光照昏冥，吾師觀自在，十數童子繞，引頸盼開示。依此正法寶，精勤勿懈怠，諸佛前祈請，正法常流布，為苦惑迷眾，燃亮正法燈。
美麗的主持人引導契入主題，師安住於現量，樂隨喜眾有情，法音娓娓道來。
虛虛：西藏有句諺語說：[初一錯到十五。]一個錯誤的聽聞，影響非常嚴重。聽聞應從何處開始？應從親近善知識開始。今天大家何其有幸，在這浪漫的燭光底下，大家都有一對雪亮的眼睛，找到一位明師，現在就請老師為大家開示[諸法實相]？
師：好！什麼叫諸法實相？諸法實相在不同的部派有不同的說法。 就《阿含經》而言，[諸法實相]講的就是[緣生緣滅]、[此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。][此]是指因緣，[彼]是指果；有因緣就有果，沒有因緣就沒有果，沒有前輩子的造業就沒有這輩子的果，沒有這輩子的造業就沒有未來世的果。
就中觀學派來講，[諸法實相]就是八不，[不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。]離一切的兩端處於中道，因為一切法不能說[有]，也不能說[空]；[有、空]是名言施設，是假名安立，是眾生的執著分別。從勝義諦來說，表詮是[緣起性空]，遮詮是[八不中道]。世尊以二諦為眾生說法，一依世俗諦，二依勝義諦；世俗諦[有生有滅]，勝義諦[不生亦不滅]，[諸法實相]指的就是勝義諦，[不依世俗諦，不得勝義諦，不得勝義諦，不得證涅槃。]
就法相唯識宗來說，[諸法實相]指的就是[境無唯識]，[境無故不有，唯識故不空，不有不空，中道了義。]這個就是[諸法實相]。
就如來藏的思想而言，[諸法實相]指的就是佛性、心性、真如、如來藏。一切法界都可以分成體、相、用，空性是體，相、用是緣起，[緣起故性空，性空故緣起。]緣起性空，事理互即互融，不一不異。[諸法]是相用、是緣起，[實相]是體、是空性；[諸法實相]，空即是有，一即一切，[諸法]即[實相]，並不是諸法的實相，如果是諸法的實相，就不是諸法實相。我們的房子，我們的手，我們的腳，我們的房子不等於我，手、腳不等於我，我就是我，手就是手，腳就是腳，一切諸法就是一切[諸法實相]，[實相]沒有離開[諸法]。
就天台宗來講，[諸法實相]就是[一心三觀、一法三諦]。一心是[實相]般若，三觀是觀照[諸法]。一法攝[諸法]，三諦明[實相]。一心真如，空假中三觀，就可以照見一切諸法的真、俗、中三諦。
就禪宗來說，[諸法實相]指的就是心性，直指人心，見性成佛。
[諸法實相]非常重要，一切經典以[如是我聞]開始。[如是]是不可以思議，不可以言傳，不可以用世間法描述，是[如是]就夠了。譬如說，來到這間禪堂之前，聽聞他人描述尖石禪林有多莊嚴，景色有多美，沒有來的時候我們會想像，尖石鄉是不是有一塊尖尖的石頭？禪堂是不是蓋在尖尖的石頭上？我們會去想像，會去思惟禪林到底是什麼樣子。想了老半天，都是腦筋裏面的分別作用，都是我們所思惟出來的。當沒有實證的時候，需要去思考，需要去抉擇，需要去分辨；等到來到禪堂，需要不需要在那邊想像？在那邊描述？在那邊思維？不必，因為我們來到
這裏，眼睛一看就很清楚了，不必想像，不必描述。[諸法實相]當下就是。這就是實證，所以實證的境界是[言語道斷]、[心行處滅]的。
[諸法實相]是現證的境界，是瑜伽的現量。譬如，透過修行，就會知道什麼是涅槃。涅槃不是斷滅，涅槃也不是有。[空、有]都是世間法，屬於二元對立；涅槃不是世間法，因此不能說涅槃是[空]，涅槃是[有]，也不能說涅槃是[亦空亦有]，或者是[非空非有]。凡是落於言語、落於想像、落於思辨，都不是涅槃，都不是[實相]，諸法的實相是諸法當體就是實相。《法華經》講[唯佛與佛乃能究盡諸法實相。]所謂[如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。]
我們看到的這圈燭光，這是相，[如是相]的呈現。沒有來參加之前，你不知道我們會如何擺設？是如何莊嚴？但你一來此地，不必解釋，不必告訴你，點亮圍成心形的蠟燭是多麼莊嚴，你當下就可以體驗，你當下就知道實相。
為什麼會有這個相產生呢？這叫[如是性]，包括它的自性、自相、共相；它的自相是燭光，所以是火，火是一種 concept 概念，concept 概念是屬於我們眾生約定俗成的世俗諦，但是瑜伽現量是當下就了解它的相，為什麼有這種性質？它的性質是火大的性質。為什麼有這個燭光？是因為 Peral 的苦心規劃，還有 Bady 的創意，還有諸位的發心，所以如是的心性就呈現了如是的相。相就等於性，相是[諸法]，性是[實相]，[諸法]即[實相]，相就是體，體就是相，體相不二，由體生相，攝相歸體。
[如是力]，任何的空，任何的有，都有它的力，力就是能力，一種 power，燈有燈的 power，沒有燈，就沒有燈的 power。最大的 power 來自我們的心，The power of will，意志力。誠懇清淨、大方廣的真如心，力量最大。《華嚴經》講大方廣，大是體，方是相，廣是用。其大無邊，清清淨淨就是體；方是指正，一切都很正，一切都與真如相應，這叫正；作用無邊無際，四無量心，六度萬行。心性大而無外是體大、方是相大、廣是用大，大慈大悲廣度一切眾生，一切萬法都有它的力。
[因]，有如是的因，才會呈現如是的相，它是空性，它是體，它是力。[因]，相待於未來而言，它是因；相待於過去而言，它是果；相待於還在蘊釀中的未來，它是緣。因此，如是的[因]，等於如是的[緣]、如是的[果]。有[因、緣、果]就會呈現[正報、依報]；[正報]是眾生的本身，[依報]是我們所依的生存環境，我們所擁有的一切。[正報]是阿賴耶識的異熟果；阿賴耶識累積無始以來薰習的習氣，執持根身、種子、器界。異熟果就是[正報]，我們的身體就是[依報]，我們的壽命、生長的家庭、社會、環境，器世間就是[依報]。如是的[因]，如是的[緣]，如是的[報]；也等於是如是的[相]，如是的[性]，如是的[體]，如是的[力]，從頭到尾都是相等相等，稱之為如是[本末究竟等]。[本]是指一開始所說的如是相，我們從相觀照開始，[末]是指如是[報]，前面所說的九種如是都是相等的，從不同的角度來觀照它，一切都是如是如是。語言只能夠說明相對的事物，語言不能說明絕對的實相境界，絕對的實相境界只能體證，只能瑜伽現量；用戒定慧的心、清淨的心、安止的心，去覺照，去觀照，寂而照，照而寂，就會發現事理圓融無礙，事事圓融無礙。
佛入滅之前，阿難問：[以後結集經典要如何開始？]佛答：[如是我聞。][如是]這兩個字就代表[諸法實相]。[諸法實相]不是用分別心去想像，不是用語言描述可以得到的，是[如是如是]，是現量境界，是瑜伽現量，是止觀的心所觀照出來親身的體驗。阿難又問：[如來圓寂以後應以何為住？]應該住在哪個地方？世尊回答：[四念住。]以四念住為心的所依，四念住讓我們的心能夠安住身、受、心、法，讓心不離身、受、心、法，就可以觀照到眾生本身的實相。當我們的心安住器世間，就可以知道器世間一切萬物的實相，[實相]沒有離開諸法，所
以體會[諸法實相]是不離世間法，是就世間法、一切的事事物物去體證真理，因為一切事事物物所呈現的是[相]而已、[性]而已、[體]而已、[力]而已、[作]而已、[因]而已、[緣]而已、[果]而已、還有[報]而已，一切皆平等不二，一切皆真如，所以一切沒有差別的，[一即一切，一切即一]，[一]是[實相]，[一切]是[諸法]。
為什麼要講[如是我聞]，講[諸法實相]？目的是提醒我們，學習佛法不可走偏端，不可執著任何一個法，連法都不可以執著，連佛都不可以執著，一切只是如是如是的呈現。真理就在諸法之中，實相就在諸法之中、[實相]是[空]，[諸法]是[有]，緣起而性空，性空而緣起。不同的部派，不同的教理，不同的修行法門，都是指向[諸法實相]，只有智慧才能體會[諸法實相]。我們工作就是[諸法實相]，就是佛，花就是佛，沙就是佛，一切眾生皆是佛。有般若一切皆是佛，沒有般若就是魔，因為執著分別就產生很多罣礙。
[諸法實相]當下即是，活在當下，沒有離開當下的行住坐臥，沒有離開一花一草，一切皆是。沒有諸法就沒有實相，沒有實相也不能夠展現諸法。