觀機逗教
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Ａ：淨化意業的習氣種子確實很不容易，因為無始以來的種子太多了，要如何去淨化呢？只有一個方法，就是「禪修」。
因為在禪修的時候，眼睛不能亂看，嘴巴不能講話，身體不能亂動，所以很容易就覺察到阿賴耶識的妄想，阿賴耶識的種子一冒出來，立刻覺察到。可是我們禪修開頭的時候，種子一冒出來了，就被它牽著走，牽著遊地府一大圈，忽然想起來，幹嘛？我不是在禪修嗎？我不是專注在所緣上嗎？為什麼被妄念帶走了，所以只有一個法門「禪修」。
因為其他的方法都很難。即使是念佛、持咒都是很難，除非像西藏人念一個唵嘛呢唄咩吽，或是念一個準提咒，就是要一百萬次，或是要一千萬次，就是要把這個念頭給打死，規定自己一定要有這麼多次數的加行，這些都是屬於四加行的範疇。金剛薩埵百字明咒念十一萬一千一百一十一次，你就一直念，一直念，一直念做什麼？其實就是在消業障，是用強抑的方式、強迫的方式打消念頭。什麼叫做強迫的方式？把阿賴耶識中念頭的種子給挖掉。
禪修是用很溫和的方式。就是禪修當中，阿賴耶識的種子冒出來以後，你就只是觀它，不貼標籤，只有知道有一個念頭來了，不要告訴自己這個念頭是貪的念，或是瞋的念，不要！你只要看它，一個念頭來了，一個念頭去了，一個念頭來了，一個念頭去了。禪修應該是最好的方法。
只不過禪修如果沒有共修，力量還不夠。自己一個人打坐，確實很難，尤其在家人的事情那麼多，像是當員外的，大船要進港，小船要出港，來來去去，你就煩惱很多，確實獨修是不太容易的。
除非已經有禪修堅強的基礎，已經養成了一個習慣，每天早上不打坐不行，每天晚上不打坐不行。五分鐘也好，十分鐘也好，就是勉強自己，養成習慣，自然到時候你就會去打坐，這個念頭一起來，就很容易覺察。只有透過禪修，才是最好的方法。
Ｑ：阿賴耶識念頭起的時候，觀思，可是觀思的時候，跟著它一直想下去，容易變成鑽牛角尖，還是說觀思覺知就好了？
Ａ：你也不必切它，也不要把它切掉，因為它本身就是緣起性空，它本身就是無常，它本身就是會走的。因為你起了一個念頭的時候，這個是緣起性空，這個已經是妄念了。
思惟緣起性空的時候，是指沒有打坐的時候。平常沒有打坐的時候，是思惟為什麼緣起性空，但這個都是所謂意現量，都還只是思惟的部分。如果是在打坐的時候，不思惟了，打坐完全不思惟，你一思惟就是妄念。
Ｑ：所以它起來的時候，覺知，再讓它順著？
Ａ：對，覺知就好。你就告訴自己，妄念、妄念、妄念三次，這樣子就好，提醒自己不要被妄念帶著走。被妄念帶著走是什麼意思？如果你講這個妄念是緣起性空的，就是被它帶著走，如果這個妄念是佛性的光芒，也是被它帶著走。總之，就是覺知，妄念、妄念、妄念，這樣子就夠了。
妄念三聲完了之後，又立即回到自己的所緣，這個就是守住所緣。你就是把所緣緊緊的抓住，就好像貓守著老鼠，一看到老鼠，緊緊地咬住，不離開那個所緣，這樣子就夠了。
Ｑ：剛剛所講禪修是在靜態中，我們禪修的機會很少，行住坐臥是在動態中，時時觀自己的妄念，這樣是不是可以做到？
Ａ：不容易！當我們在行住坐臥，動的時候，想要觀自己的妄念不容易。
比如，你在走路，要觀自己的妄念不容易，在煮飯、洗衣，要觀自己的妄念不容易，所以那個時候要怎麼辦？還是修止觀。
如何修止觀？就是指在每一個當下，最明顯的動作是什麼，那個動作最大的，你把它當作所緣。為什麼呢？因為動作最大的，最容易觀察。
比如你在走路，這時候動作最大的是兩隻腳，或者是兩隻手。如果手有在甩動的時候，手是蠻大的動作，或者腳移動，這個時候你就把注意力放在腳上。
第八識的妄念儘管讓它跑出來，種子儘管讓它跑出來，不要去觀你的妄念，只要把注意力觀在最明顯的動作，觀在腳上，腳在移動、在走，這個就是照顧腳下。
如果你在洗衣服，在搓衣服，這時候動作最大的是搓衣服，你就把念力、注意力放在搓衣服，這個最明顯的動作上。如果是在煮飯、炒菜，那個時候煮飯、炒菜動作最明顯的，就把念力、注意力放在那個地方。
在動的時候，想要注意自己的念頭不容易，一注意自己的念頭，有的時候會很危險。比如在切菜，削水果，要觀自己的念頭，搞不好，把自己的手指頭給刴掉，所以那時候最明顯的動作是什麼？就是切菜，就把注意力放在那裡，不要觀自己的念頭。
（學生：這個是正念。）對！那個就是正念。正念和正定不一樣，所謂的正定，是心專注於一個所緣上，尤其是在靜中打坐的時候，專注於一個所緣，呼吸為你的所緣，你就專注在這裡。你一坐下來的時候，身體不動，眼睛也閉起來，最明顯的動作是呼吸。
如果在念佛，阿彌陀佛，或是大悲咒，念出聲音的時候，這時候最明顯的動作就是聲音，只要把注意力放在你的佛號聲音上面，這個就是培養正念。培養正念，就是當下你在做什麼，就注意在做什麼，這樣子就夠了。
正念和正定不一樣，正定是止、靜態的，正念是你在做什麼，就是做什麼，還有觀的能力。
最明顯的動作，最明顯的現象，英文稱之為primary object，最明顯的注意對象，其他的就是secondary object，次要的所緣，次要的對象。好像看書，書是主要的所緣，可是四周圍的東西你都會注意到，但是注意力放在書上，這時候稱作正念。
什麼是正定？如果是看書，就只有書，其他的就看不到，稱作正定。
正念是已經擴散出去，保持念念分明，你把注意力放在當下最明顯的動作上，這樣子才對。
Ｑ：林先生是XXX的學生，他根據《楞嚴經》講的如來藏思想、佛性論，教觀音法門、觀心法門。他教我走路的時候，就修觀心法門，他說你走路的時候要走你常走的路，不要走你沒走過的路，因為你會一路去看。你走路的時候，你看到所有的景象都如如不動，都擺到那裡，不要去動心，他是教我這樣子。他自己修觀心法門，他修到如如不動定在那裡，他修到書拿起來每個字都清楚，什麼意思不知道，這個是正念呢？還是正定？
Ａ：這是正定，這是指專注。但這種的修行，是稍微有問題的。
如果是講《楞嚴經》的觀心法門，並不是不要有念頭，如《六祖壇經》一樣，不是教你沒有念頭，並不是教念頭定住某一個對象上，而是教你整個放輕鬆，直觀一切法的法性，了知一切法的緣起性空，不怕念起，只怕覺遲。
《六祖壇經》在〈機緣品〉一開始，法海就問六祖：什麼是「即心即佛」？六祖告訴他：「前念不生即心，後念不滅即佛。」後念不滅就是佛，什麼意思？你現在有個念頭來了，不要滅它，有念頭，就是有念頭。前念不生即心，這裡的心是指真如心。真如心是不生不滅的，只要不起任何的念頭，這個稱作真如心。
可是什麼是佛？佛是一位覺醒的人、覺知的人。後念不滅即佛，意思是有念頭來了，你不要滅它，像六祖所說的，人一定有念頭，但是要觀那個念頭，當下即空，這樣子就對了。
不是要自己沒有念頭，禪宗和《楞嚴經》是不抗拒念頭的，它是念頭就是念頭，沒有念頭就是沒有念頭。因此，在沒有念頭的時候，要觀沒有念頭的心是什麼狀態，在有念頭、念起的時候，要觀念頭是什麼，同時直指已經生起的念頭的法性，它的本性是什麼，就可以在每個有念無念的當下，觀有念無念到底是一？還是異？什麼時候會有念？什麼時候會無念？直指有念無念的法性，直指心性。這樣子才對。
剛剛講說走路，注意最明顯的動作，那個是屬於顯教南傳的部分。如果是禪宗六祖，或者是《楞嚴經》的觀心法門，它是什麼就是什麼，接受一切，這個稱作真如，這個稱作如來。
真如並不是什麼念頭都沒有，真如並不是沒有煩惱，或是沒有喜樂，真如是有煩惱有喜樂，都能夠穿透煩惱是畢竟空性，喜樂是畢竟空性，直指法性，直指佛性，這個才是《楞嚴經》的修行法門。
《楞嚴經》修行法，不排斥任何的境界，當然也不攀緣任何的境界。任何的境界就是真如，任何的境界都是如來，當下觀任何境界、任何萬法的本性，當下觀一切萬法的佛性、心性。
當下就觀到它是什麼就是什麼，而不是我每一個字都看到，可是不知道什麼意思，這個稍微有問題，這個只是正定而已。
禪宗和《楞嚴經》應該是觀一切都是不二的，有智、無智不二，有妄念、無妄念不二，跟南傳的止觀修行不一樣。止觀的修行是要心專注在某一個所緣上，讓心不亂，所以南傳的修行，定和亂是有區別的，有念和無念是有區別的。可是《楞嚴經》、禪宗，有念無念是不一不異，一方面不一，一方面又不異，這樣子去觀它。
Ｑ：像我們這樣子修行，比如說對一切境界都不攀緣，那到後來，就是對什麼都沒興趣，什麼出國去旅遊，到什麼地方，這世間的一切好像什麼都沒興趣了，因為都不攀緣。我們這一種有興趣，是因為我們凡夫心，說我們喜歡吃這個，喜歡吃那個，喜歡去那邊玩，去這邊玩，如果修行，修到說對世間的一切都沒興趣，好像枯木槁灰一樣，你說這種修行適合嗎？
Ａ：這種修行應該是有了問題，你說不攀緣，請問菩薩攀不攀緣？菩薩大攀緣，菩薩要度一切的眾生，祂要成佛，祂要行六波羅蜜，哪裡不攀緣？當然要攀緣，祂要尋聲救苦，這個世間需要祂，只是祂的攀緣是一種波羅蜜的攀緣。
今天下午在讀《優婆塞戒經》有講尸羅，持戒。持戒有四種，有戒但是沒有波羅蜜，有波羅蜜但是沒有戒，既有戒又有波羅蜜，既沒有有戒又沒有波羅蜜。
你說如果觀到一切都沒有意思，那這樣子真的是像枯木槁灰，如果是修到這種程度，我經常講，乾脆不要學佛了。你至少當一個對世間有益的，看這個地方髒了，我幫忙掃，看社會有哪一個不公義的事情，有不正義的事情，我去跟人家示威也好，吵架也好，反而還有好處。如果說世間的事情一點意思都沒有，那學佛幹什麼？學佛是要積極的，學佛當然是要大攀緣，只是要用波羅蜜，三輪體空去攀緣，還是要尋聲救苦，還是要觀照這個世間。不然的話，學佛幹什麼？
Ｑ：我現在覺得好像我學了佛法以後，不想要跟人家去攀緣、去聊天，就是戲論嘛，講一些無意義的話，朋友好像是越來越少，所以酒後朋友，吃喝玩樂那些東西，就是覺得好像沒有興趣跟他們去耗，耗那些時間，就變得很孤獨了？
Ａ：這個是對的！你要知道如果攀緣酒肉，攀緣這一些會引起煩惱，對身心無益的東西，修行人是要斷的，可是你不要忘記一句話：「廣結善緣。」
廣結善緣其實就是攀緣，就是跟眾生結好緣，到臨終的時候，還有人幫我們助念，有人相送，這就是廣結善緣，其實就是攀緣，但是我們攀的緣是善的緣，怎麼可以不攀緣呢？
教不攀緣，是不要攀緣那些沒有意義的，一天到晚聊八卦，有什麼意義？譬如，酒肉朋友傷身傷心又破財，浪費生命，有什麼意義？拚到最後，身體都先壞掉。
所以，還是要攀緣，要廣結善緣。菩薩是廣結善緣，我們是波羅蜜的攀緣。有的是有攀緣沒有波羅蜜，有的是有波羅蜜沒有攀緣，最好的是攀緣波羅蜜。攀緣波羅蜜是三輪體空的空性智慧，在每一個當下，行善而自淨其意，這個就是攀緣。
某人的妹妹臨終，需要助念，我們就去，助念完了，就沒事了。這個稱為攀緣波羅蜜。
菩薩道是什麼？菩薩道是布施要波羅蜜，不可以說有布施而沒有波羅蜜；持戒也要波羅蜜，僅僅持戒而沒有波羅蜜也不行。《優婆塞戒經》裡面有持戒而沒有波羅蜜的，就是指聲聞乘戒、辟支佛乘戒，就是所謂的別解脫戒。別解脫戒就是有持戒，可是沒有波羅蜜，有時候持戒就變成了束縛自己。
我講個例子，我們去年開會時，有一位南傳比丘提出的問題，現在要搭飛機前往美國，上了飛機，現在幾點鐘要吃飯，到底是依台灣的時間，還是依飛機飛到日本，或者到夏威夷的時間為準呢？還是依空中少爺、空中小姐說現在要吃午餐、吃晚餐，如果聽到吃晚餐，就不可以吃呢？到底是哪一個才對？對他們造成很大的困擾，這個就是有持戒而沒有波羅蜜。這個就是南傳師父提出的問題，他們真的很困擾，因為有時差，到哪裡去都不一樣，也許會碰到十幾個小時都不能吃飯，因為到達的地方，可能是下午，或是晚上。
但是大乘強調持戒波羅蜜，要有空性，你只要四波羅夷就是最主要的戒不犯，殺盜淫妄是性戒，這不可以改變的，也就是任何狀況之下，都不可犯。甘露是遮戒，其他都是小戒，其他都是有空間的。
如果是幾點吃飯，或是一天吃幾餐，或是甘露等，那個是小事情。微小戒，隨方制儀。佛陀講，某一條規定，隨著時間空間改變，可以經過大家同意，都可以修改。大家同意了，根本就不會引起別人的煩惱，就不會說某某人又犯戒了，某某人又怎麼樣子了，因為大家同意了。
你說不攀緣，我認為也沒有必要。譬如仁老來了，大善知識來了，大家不是要攀緣嗎？就是要親近他，這是一種攀緣，但是要攀緣波羅蜜。
Ｑ：我們講眼根與色塵，兩處皆是虛妄，非因緣，非自然。既然是這樣子，譬如我看杯子，我就定在那裡，我的根與我的塵是相對的，就是因為它是虛妄不實，那我就一直會看那裡，有時候我們就會視而不見，這樣算是定嗎？因為中間沒有介入識啊！因為你沒有根，也沒有塵，都是虛妄。
Ａ：那個應該講起來不算定，那個算是一種無記，算是一種頑空。根和塵還是有的，眼睛還是會看到色塵。
所謂的虛妄並不是沒有，是有，但不執著我們所看的，因為一執著所看的，把它當作實有，執著它，生起貪瞋癡慢疑，就會起煩惱。所以在每一個當下，觀照一切皆是虛妄，根塵虛妄，本如來藏，妙真如性。
視而不見，這個是錯的，修行者一定要有妙觀察智，唯識學教轉識成智，轉第六識成妙觀察智。
轉眼耳鼻舌身識為成所作智，什麼是成所作智？我看到一樣東西，聽到一個聲音，要以看到的東西，聽到的聲音來成就我的修行，或是成就自利利他的事業。
我就是學習，看到這個可以來當什麼功用。這個下一次是不是可以拿來布施，或是把它保護得很好，這個是成所作，而不是視而不見。視而不見跟一個呆呆的人，跟草木沒有兩樣，尤其大乘修的不是厭離。
Ｑ：可是這樣子起的識，就會產生喜歡跟不喜歡。
Ａ：起了識，就要知道這是虛幻的，雖然知道它是存在，它確實是存在，只不過是虛妄的存在。
我們藉著外物或自己的五根為工具來成所作，也就是成就所做的一切，成就所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸，每一件事情都要成就。成就自利利他，對自己的身心修行有幫助，對別人的身心層次有幫助，而不要變成一種障礙，不然的話，我們太虧待這些色聲香味觸法了。如果視而不見，浪費資源，有好東西，為什麼不能充分利用來自利利他呢？
關鍵點就在這裡，要「成所作」。
如果是第六意識，就要轉第六意識為妙觀察智。妙觀察智並不是教視而不見，教不要思考，教不要動腦筋，不是！要妙觀察。觀察每一樣事情表象的無常，表象的無我，表象的虛幻，後面有眾因緣，後面是性空，這樣子修行一定活活潑潑。
Ｑ：他不是視而不見，他只是看就在看，他第六識沒有起作用，所以他不知道……，但是妙觀察智就是要修第六識不要動，是不是這樣子？
Ａ：不是！妙觀察智不是教第六識不要動，如果教第六識不動，那是修止，還沒有修觀，所以要知禪修修止只是過程，不是目的，目的是為了要達到觀。
以修止為目的，就定在那裡，變成一點用處都沒有了。修止只是讓你增加觀察的效能，就可以觀察得很仔細，這樣子才對。不能以修止為目標，而是要以修觀，因為修觀才能夠產生智慧，修止只能夠產生定。產生定還是在三界內，產生觀，有慧，才能夠出三界。
所以修行一定要活活潑潑，不可以呆板，不可以死，如枯木槁灰，佛法變成是違害人類的，沒有用的東西。
我剛剛講的，倒不如做一個多管閒事的人，去掃地，看到不正義的事情，去示威，都還好，否則，就是要不請自來，就要主動。如果學了佛，大家變成退縮，視而不見，聽而不聞，都不要攀緣，這樣子，要誰種米種菜來給你吃？只是自己享福，只是自己安樂，都不理會其他人了，那是不行的！
Ｑ：所以有人說可以每天入定幾小時。
Ａ：那個沒有意義，沒有觀。重要是要活活潑潑，要有智慧，所以大乘才強調止觀雙運，止和觀要平衡，止不能夠超過觀，觀也不能夠超過止。觀超過止，就容易掉舉，因為觀得太多了，比較容易散亂。
Ｑ：我們觀六塵六識的時候，觀十八界，那還是只針對虛妄不實的部分。就像杯子，我們會想到它的用途純粹就是個杯子，不只是觀空，而是觀如何成就每一個功用，對嗎？
Ａ：成所作智，成所作。你就要活潑起來，不只是觀它的無常性，不只是觀它的空性，而要觀到它的妙有，所以要觀到空有不二。大乘佛法就強調妙有，真的很重要，你看一切的萬物都在成就我們，所以就要妙有。妙有就是它能夠起什麼作用，不然，我們就是反社會行為，就是反時代，反眾生，不行！一定要妙有，這個才重要。成所作智，妙有。
這些提問都很有意思，很切身的問題，因為有一些似是而非的觀念。比如不要攀緣，有時候解釋成不理會人間事，這個也錯誤。不要攀緣，當然是不要起一個貪心，可是當菩薩就是要廣結善緣，所以最好都用波羅蜜，攀緣要有攀緣的波羅蜜，攀善緣，要有智慧。
波羅蜜就是空性智慧，所謂波羅蜜，就是三輪體空，已經到了彼岸。所以大乘佛法做任何事情的時候，都要以般若波羅蜜為基礎，如此才是布施波羅蜜、持戒波羅蜜等等，已經到了彼岸，已經通達了智慧。所以不能止在那裡，定在那裡，不能死死的，一死死的話，學佛就走了偏差。