贊成中國佛教還是印度佛教？
Q：老師！您的看法是贊成中國佛教還是印度佛教？A：我的看法是：不管白貓、黑貓，只要是貓就是好貓。中國佛教有中國佛教的特色；印度佛教有印度佛教的特色。印度佛教的特色重思惟、重論辯；中國佛教的特色就是圓融，且單刀直入，也就是直接明心見性、直指人心、觀自己的內心，安住於真如之中，都有它們殊勝的地方，可是也會有它們稍不小心就會產生的流弊。因為印度佛教特色就是重思惟、重學問，卻將所有經典只放在思辯上，而忽略了實修；而中國佛教雖然不重思辯、不重學問，卻很講求實修，將所有學問都放在實修之上，放在非常高、非常抽象的真如心、真心、佛性之上。但是如果沒有印度佛教為基礎的話，就會好像在虛無飄渺間，在太空裡面飛過來、飛過去，一點根都沒有。如果不是很細微的研究唯識學或般若中觀學，根本看不懂六祖壇經，無法體會六祖壇經所談的那種意境，根本看不懂無相頌。無相的理論很難懂，那種理論完全是中國佛教的理論，是一種道、一種圓融思想，必須要以印度佛教的紮實為基礎。印度佛教的功夫非常紮實，而中國佛教卻又能夠很簡單、易行且俐落的，不過一定要上上根器，沒有上上根器就很少有著力點。
講淨土法門，大家談希望死後到淨土世界去，這種講法到底有沒有用，如果對年輕人、活活潑潑的人，這是很抽象的概念，西方極樂淨土到底存在嗎？是很難令人相信的，可是諸位想想看，當一位得了重病的人或是臨終的人，你跟他談理論邏輯是沒有用的，他最希望有一根草可以抓。
昨天共修，有一位有腫瘤相當嚴重的朋友參加共修，共修完了她只跟我講：我這輩子沒有做什麼壞事，為什麼得癌症？現在我不管過去所造，只是想：希望可以到西方極樂世界去，給我希望就好了。有沒有好處？還是有它的好處，不能說完全沒有好處。有的，至少讓她心裡有一個執著的對象，這個時候跟她談理論都沒有用。平常沒有印度佛教思辯的練習，到臨終要談理論，是談不來的，只好丟一塊浮木讓她能夠抓著，讓她的心能夠安定。
這兩個宗派之間的爭辯，一直到今天。前天我看到有兩人在爭辯，其中有一位台大哲學系教授，他是站在印度佛教的立場來談，所以他否定中國佛教；可是另外一位台北大學教授，他又是站在中國佛教立場在談，兩個人辯過來、辯過去，當然是就義理學問在談，我們都不是學者，所以我們都是佷實際、很現實的，這其實有好處，管你學問那麼多，只要能夠讓我安身立命、多一點智慧、讓我多一點自在，這樣就好了。
浩瀚佛法大海，到底要抓哪一塊浮木、抓哪一條根？有很多木頭可以抓，如果能夠通達學問與佛法的理論，心很容易就可以安。
昨天又收到新加坡光明山道場的電子郵件，我每年都會去講課，今年講[從唯識看心理治療]。問明年(2009)是不是可以在同一個時候再來，可是所講的內容不要那麼深，希望講淺一點，可以談一談正念。講唯識的內容很深、這種微細的分析，大家的程度還沒有那麼高，講太高深的理論，大家不容易理解，因為眾生的根基各有不同。
我們要採取什麼樣態度來面對這麼深奧的佛法？在很多學者之間辯過來論過去，因為宗派不一樣。我們比較務實，要在現實的生活中，每一個當下都能提起正念、正知、能夠解脫自在，不受任何束縛。最好的策略就是：儘管在可以盡情吃、喝、玩、樂、跳舞、唱歌的情境中，雖然在那個時候沒有正念，這沒有關係，當下盡情把自己本性給流露出來，但要在戒、定、慧中，且不傷害眾生的立場，讓自己的身心不要受到傷害，在這種情況之下可以盡情去爬山，可以跟鄭振煌在一起經常遊山玩水。
在現代的社會，身心靈都要健康，不要再墨守成規，可從不同角度詮釋道理，並沒有哪一個才是絶對的。種種法門都是因材施教。
為什麼佛性論會變成中國佛教的主流？如果就思想的發展過程來講，歷史上的發展就是從原始佛教、部派佛教開始，這種都很注重思辯，後來進入了大乘佛教，公元前的第一世紀大乘佛教首先出現般若思想，其次是所謂唯識的思想，最後就是佛性論思想，這是有它發展的原因。根本佛教就是佛陀在世的佛教；圓寂之後進入所謂原始佛教，大多屬於佛陀的弟子以及弟子的弟子，就是佛滅後一、二百年間；來到佛滅後二、三百年，由上座部、大眾部，各分裂成上座十部、大乘八部，總共十八部，這些基本上重思辯；來到般若經由部派佛教的緣起思想深化為空性思想。
為什麼要談空性？因為大乘思想以菩薩道，也就是以利益眾生為前提。以利益眾生的前提，就要講空性思想或是大乘的修持法門，解深密經是一定要讀的。不讀解深密經對大乘的修持法門根本不懂，都很籠統。透過金剛經、心經去看大乘的修行法門，也講得非常籠統，摸不著邊，這在解深密經裡邊才有很詳細的說明。
大乘初期般若空性思想，由部派佛教、原始佛教緣起思想發展。為什要發展成空性思想？空性思想集一切萬法為自性空，即有為空，如此才能夠空有不二，才可以不必離開現實的社會，跑到深山裡面、廟裡面才算修行。本來佛陀在原始佛教時還是人間的佛教，為什麼呢？因為佛陀必須托缽，他的衣食住行、生活資具都是靠眾生而來，靠托缽而來的，在托缽的當下就有互動，修行人也能夠為眾生解答所有的問題，這是人間佛教，我們稱之為人間比丘。每一個人的個性不一樣，另外少部分不喜歡跟眾生互動的，就變成森林的比丘，遠離人世間，而躲在山洞，在山裡面修行，即使如此，他們還是要到人間托缽，還是要跟眾生互動。
來到部派佛教以後這種情況改變了，那種托缽制度幾乎沒有了，為什麼呢？佛教的教團受到國王的護持，受到貴族、有錢人的護持，因此就有很大、很大的寺廟出現，譬如說：那爛陀大學極盛時期是一萬二千人，那麼多的人要吃飯，怎麼去托缽？不可能托缽，到外面托缽，那些老百姓、四周村莊都承擔不起，因此大寺廟就產生，這些大寺廟都由國王、王宮貴族來護持，所以就遠離了人間，就變成了部派佛教，落入於非常繁瑣的哲學，過於講求學問，不像根本佛教、原始佛教那樣子的實際，從此變成繁瑣哲學的時代，道場比丘出現，也就出離了社會。
婆羅門教是很入世的，婆羅門教的知識階級都是在家人，他們很入世的在跟眾生互動，生老病死都跟婆羅門教有關，佛教卻不是，太過於強調解脫、說在家人的一切都是染污，在家人談戀愛、結婚、生小孩、工作都是煩惱的來源。沒有錯，可是沒有這些社會活動，人類怎麼維持下去，難道整天關起門在象牙塔裡面自我陶醉嗎？不可能。所以佛教受到衝擊，大乘佛教才出現。
大乘佛教本來就是人間佛教，其實也只是恢復到人間佛教，從寺院式或是離群索居的森林修持方式回歸於中國佛教，所以就強調空性，意思是一切萬法皆空，只要有智慧知道一切萬法皆空，現實的日常生活工作裡頭，就不會有任何的繫縛，而這才是佛教真正含義。般若是用空性、蕩相遣執，並沒有安立什麼東西。一直到唯識學思想出現了，以後就安立了一些法，當然它是用不同角度，它先境無唯識，先否定外在情境，從心所認知對象的實有性，把它回歸於自性，然後從自心去分析。
我們心可分為八識，解深密經安立了一個很重要的概念：有阿賴耶識。阿賴耶識會收集業力，也會生起業力，如此來圓融解釋過去、現在、未來的關係。這樣子阿賴耶識轉識成智為四種的智慧，在唯識學還沒有提出佛性論，只提智慧、提出真如性。
阿賴耶識轉為大圓境智是一種最微細的心識作用而已，讓我們知道最微細心識作用，最基本的心是過去業力積聚所成並不是常一主宰，或是一個我如此的認知，這個智慧就是一切種智。一切種智或是一切智智都是佛所具足的、佛具足了一切種智、佛的智慧就是一切種智，能夠破除粗中粗、粗中細、細中粗，直到破除細中細根本的無明才能成佛，來到這個地方，佛性論當然也就出現。我們要知道，思想發展並不是說：：，很可能都是同時出現，只是某種思想變成顯學，變成流行思想而已，大約是這種的發展過程。
唯識學講轉八識成四智，取基本的心可以轉為一切道種智、佛的智慧，後來受到婆羅門教的影響，婆羅門教有大梵天神，是一切萬法的起源，這種思想影響到大乘思想。就是說：有人認為大乘佛教是佛教的梵化，有一點點影子，但理論是不一樣。因為大乘佛教佛性論，絶對不是婆羅門教的梵天神，只是引用了這個東西，可是含義卻有所不同。因為在婆羅門教裡頭的梵天思想，祂是常一主宰，有一個大我的思想，這個大我創造了無量無邊的小我，無量無邊的眾生。可是大乘佛教的佛性論，因為有空性思想為底子，因此不能把佛性當成是常一主宰，既不能講它常一主宰，也不能講它非常一主宰，衍生出佛性的理論，不能說它有，也不能說它沒有。只能從它的體、相、用來談，這是受到大乘起信論的影響。
佛性不能說它有，也不能說它沒有，為什麼會產生這樣的事情，因為有了法華經的出現，有了涅槃經的出現。而法華經就講：一切眾生皆可成佛。佛只說一乘法，就是成佛之法，不是說二乘法、三乘或是五乘，所有的一切教法到最後都導歸於成佛，只有講佛乘而已，這是很重要的佛性思想。
北傳佛教的大般涅槃經裡面講，佛雖然現在要入滅了，可是實際上他沒有滅，他是不生不滅，因為他在久遠劫前就已經成佛了。他示現為釋迦牟尼佛只不過是一個化身，只不過是一個慈悲的顯現，他現在活過了八十歲就要圓寂了，那也不是真的圓寂，他只是示現生、老、病、死的相，在警告眾生無常的事實，眾生一定要精進的修行，這是很重要的法華經、涅槃經的思想。
法華經、涅槃經大約是在公元第二、三世紀就已經出現，由於受到這兩部經的影響，法華經說： 一切眾生皆可成佛，聲聞弟子都可以迴小向大，佛只説一乘教，其他的教法都是權教、方便教，因實施權、開權顯實、廢權立實，同時提出十如是，一念三千法界的這種事情。而涅槃經講：佛實際上並沒有在世間出生、在世間消失，沒有空，全只是他的大慈大悲、教化眾生，他的示現而已，這樣就出現佛性論。
佛性論的意思，我們方便說：它是常、樂、我、淨，但你不能執著佛性是常、樂、我、淨，一執著常、樂、我、淨，就不是真正的佛性。我們假名佛性，假名它是常、樂、我、淨，我們說常、樂、我、淨，只不過為著跟妄想心來相對照，因為一切眾生皆可成佛，所以一切眾生一定都有佛性，如果沒有佛性的話，你如何成佛？好像礦石裡面沒有黃金的成份，再怎麼提鍊，都不能提鍊出黃金；如果眾生沒有佛性，再怎麼樣子修為都不可能成佛。法華經明明告訴我們：一切眾生皆可成佛。法華經：佛只說一佛乘，其他教法都是方便，都是化城，用七種譬喻在解說其他教法不是佛的本懷，佛的本懷告訴大家，眾生皆有佛性。而涅槃經告訴大家：佛出現在世間都只是權教，佛實際上是不生不滅，因此就有了佛性論。
佛性論就是由阿賴耶識有一個如來藏藏識，因而演變出如來藏藏識的理論；也就是只要阿賴耶識的種子淨化，成就一切種智，那種智慧就是佛性。這樣子，就有了佛性論的出現，這是在理論上的發展。
佛性論的發展，到中國為什麼變成中國佛教的主流？有很多的因素，如果就思想上講，是受到儒家大一統的概念。儒家是很講求大一統的、圓融的概念，一拍即合，佛性論就被士大夫所接受。
道家清淨無為的思想又變成了佛性的體的理論基礎。如果從中國歷史文化背景來看，唐末進入了五胡亂華，有了很多的戰亂；宋朝是戰亂時代，南宋、北宋實際上沒有大一統；而後元朝、明朝也是積弱不振，來到明朝思想上也沒有什麼突破，因為國家實際上並不怎麼安定；到清朝更不用講。而且中國科舉制度束縛了士大夫的思想，如果想要翻身，只有透過考試，在四書五經題庫裡一直背，思想就整個束縛住，也不鼓勵有自由思想，中國在戰亂之中，皇帝希望大家都不要有太多的思想，都希望大家能夠大一統，在儒家思想背景之下統一。
武則天當上皇帝，在武則天授意之下出現【大雲經】，跟中國皇帝思想有關。總之，政治、社會、經濟由於動亂的原因，大家期待希望能夠統一安定，統一圓融思想就建立在佛性論之上。因為佛性論具有圓融的特色，用佛性來統一一切、圓融一切。
佛性具足一切。佛性是什麼呢？因此就有了法華經的性具思想。性具：佛性具足三千法界，這樣就得到了大圓融、大一統，也是反應中國人的人心。一方面科舉制度讓士大夫沒有自由思考的空間；一方面又是社會大動亂，嚮往大一統，大一統就必需要靠佛性。中國佛教生根發展以後，佛教寺廟就擁有大塊的田地，佛教寺廟的田地、山林非常多，台灣的寺廟、在中國也是一樣。傳統的寺廟有王宮貴族護持、有信徒護持，土地就慢慢多了，寺廟就把土地放租給農民收田租，而又慢慢走向禮懺、拜懺，法會、趕經懺，因為這是很實際的。經懺只有一套，每次唱誦都是同樣，做的都是同樣東西，不像上課，解深密經上了老半天，還是一團泥漿；經懺只有一套，很快就背會了，而且現實利益很多，超度消災，消除無始以來業障。唱誦很簡單，經懺也有修行的功德，只要體會它的道理，其實都在講人生宇宙的道理，還是有它的功德在，不能完全否認。但是如果不懂佛法，在趕經懺，做了很多經懺還是沒有用。
中國佛教在這種複雜局面之下走得很辛苦，一直到清末民初，由楊仁山這批人的倡導，成立支那內學院，太虛大師也是他的學生、歐陽境無也是楊仁山的學生，後來太虛大師變成武昌佛學院的這個主流傳統的概念。因為太虛大師他是儒家出身，儒學有很深厚的造詣；而歐陽境無這一派研究法相唯識學很細膩，從事義理的分析，義理的體證，走來相當的辛苦。