鄭振煌教授主講
我們現在開始介紹《禪關策進》，禪一直是佛教修行最重要的法門。
四禪八定只是止，在四禪八定中要觀。
欲界的眾生有觀而無止，所以欲界眾生的觀不能夠觀到實相。修了禪定以後，如果能夠進入初禪，那個時候是觀多止少。
初禪，觀多少止。
二禪，觀增加的越多，然後止它也越多。
三禪的時候又觀比較強，然後止也提升。
一直到第四禪，是止觀是平衡的，因為第四禪它叫作捨念清淨地。
四空定只有止而無觀。
所以最好觀的時間點、境界是在第四禪。第四禪捨受，不會受苦受、樂受的影響，是不苦不樂的等受，因此它可以觀。同時又念清淨，它止觀平衡的。
總的來說，四禪是觀多而止少，如果在四空定是只有止而無觀。欲界的眾生是只觀，是只有觀而無止。
來到了大乘佛法，所講的禪又跟小乘佛法講的止觀不一樣。大乘講的禪是禪跟定，也就是禪包括止和觀這兩者，也就是包括定和慧這兩者。止觀雙運，定慧等持。如果到禪宗的話，是以定為體，以慧為用。
我們這裡所說的禪關，並不是六祖的禪。六祖的禪那是以自性為所依，以自性發用。到了後代以後就發展出種種禪宗的修行法，北宗禪就慢慢沒落，然後南宗禪慢慢興盛了，慢慢興盛就有所謂一花開五葉，有禪宗的五宗出現。而且後來又發展到五宗有七家，其中最興盛的就是屬於馬祖道一這個系統，也就是後來發展出的臨濟禪。來到宋代的時候就出現了看話禪、話頭禪，或是參禪，以及另外一個默照禪。另外兩種的禪法是在宋朝的時候發展出來，而這兩種的禪法是彼此互相詆毀的，也就是彼此不承認對方，都認為自己的禪才是真正的禪。
《禪關策進》這一本書是明末四大師之一的祩宏蓮池大師他所編輯的，並不是他寫的，是他編輯，偶爾會在古德的開示後面加上註解，所以基本上是古代禪師的開示，那總共分有三篇。
我們首先了解什麼叫作禪關？關就是一種關口、一種關卡，我們說第一關、第二關或是要通三關，要破五關。
所以禪關的關指的就是關口，那關口是什麼呢？就是禪師他設立了一些關口來檢驗參禪的人，檢驗弟子、參禪的禪和子是不是能夠通過這個關口，通過這個關口了，你才算是進入了門。
我們一般講禪關有三關，我們簡單講起來就是第一關、第二關、第三關。古時候用文言文比較文謅謅。所以第一關稱為「初關」，就是最初，初關又稱之為本參。我們講破本參等於就是通過了第一關。
第二關，古時候稱為「重關」，重就是重複。進入了第一關以後，等於就是有所悟了，有所悟了以後，還必須繼續參，悟了以後才算真正修行。我們現在還沒有悟，不算修行。在還沒有開悟以前，都是在資糧位，頂多在加行位。在加行位用功不夠，因此不能夠破本參，不能夠進第一關。所以我們現在所說的修行都只是加行而已、前行而已，並不算是真正的修行。真正的修行是在開悟之後，禪宗來講就是破本參，就是通過了初關。但是破了本參以後，開悟了以後，還要繼續參究，還要繼續修行。
如果能夠破第二關，就是破了重關，就是有所進步。破了重關，第二關還沒有到達終點，還必須再繼續修行，再參究，參公案，參話頭，再繼續參究，參就是參究，也就是一直鑽研。就像古時候人一死都用棺材裝起來，棺材板是很厚的，那個老鼠它就一直鑽，一直鑽要把棺材板鑽出洞，鑽到裡面去，那個叫作參究。那參究就是一直參，一直參，參什麼？ 就是參話頭，就是參公案，一直參，參到最後要破第三關。第三關我們稱為牢關，牢的意思就是牢獄，牢獄，就是把我們困在生死的輪迴之中，這個叫作「牢關」，因此牢關也可以稱為生死牢關，這是第三關，就是證涅槃，能夠真正證涅槃，尤其大乘來講，證的不只是有餘涅槃、無餘涅槃，要證的是自性清淨涅槃，還有無住涅槃。
我們解釋了這三關，第一關、第二關、第三關以後，就有一個粗略的印象，大約它指的是什麼。比如說破本參就是破了初關，進入了第一關以後，那就是什麼呢？很簡單，就是開始證悟了空性。而所謂證悟空性，首先證悟的是五蘊空，五陰非我，五陰不是我，五陰不異我，五陰與我不同在，這個是《阿含經》裡面所說的。
也可以簡單講起來，配合第七識唯識學來講，所謂的破本參，破初關，也就是破了第七識，第七識有四種疑惑，我見、我癡、我愛、我慢，有一個我的執著，執著五陰是我，如果能夠破第七識，那個時候叫作破了本參，破了初關。就是開始開悟了，這個第一個開悟一定是人我空，人空的開悟。
那慢慢繼續努力，小乘已經證得人空，可是小乘還認為法體是有，所以小乘還沒有證得法空，因而我們就知道了第二關-重關就是在證法空，就在證一切諸法的法體是空的，不像小乘認為地水火風空識六大還存在，大乘的話，地水火風空識六大的一切精神、物質的體也是空，這個才是大乘所講的空。因而在禪宗所說的破重關，破第二關，對照到唯識學來講就比較清楚，等於就是破了第八識，第八識的習氣種子已經清淨，這個是第二關，這是重關。
那第三關就是牢關，牢，生死牢獄，把眾生困在生死輪迴之中的是什麼？就是根本無明，也就是一念無明，我們讀《大乘起信論》就可以很清楚，一念生三細，境界長六粗，眾生的佛性本覺是本來清淨的，可是一念無明有第一念的分別心出來了，就有了第八識的三細相，所以一念無明或者是無始無明，或是根本無明就是第三關，所謂的生死牢關，這樣子一關、一關的破，破了三關，破了第三關-生死牢關以後，就是所謂的成佛。
這個是非常簡單的認知，在禪宗所講的所謂破本參，這個初關、重關、生死牢觀的意思，因為唯識學大家比較熟悉，就從唯識學這樣子破第七識，破第八識，破第八識還要再破一念無明，破那個無始無明，根本無明，那就是究竟成佛。
成佛的法門可以非常多，大乘所講的成佛法門是相當多的，任何大乘的宗派，大乘的法門都可以成佛。天台講的一心三觀，它就是觀這個心，一念心既是空，也是假，也是中，如此是最快速的一心三觀，就可以從一念心，這一念心不管任何的念頭都是屬於一念心，任何的念頭都觀它是緣起無自性空，可是它卻有緣起的假相，因此又是假，而空就是假，假就是空，這個就是中。空、假、中三觀得到真諦、俗諦、中諦，這個是天台宗，它也是非常快速的方法，就用觀一念心來達到快速的成佛。
如果是淨土宗的話，淨土宗有四種念佛的方法，從持名念佛、觀像念佛、觀想念佛到最後實相念佛，前面三種念佛法門都是方便，都是過程，終點是要達到實相念佛，達到實相念佛在淨土宗就稱之為自性彌陀，唯心淨土，因此淨土的法門到最後也是跟一心三觀相同，也是跟禪宗一樣，也是究竟成佛，是自性彌陀。
彌陀是在自性之中，而一切眾生本具佛性，一切眾生自性本自具足，因此彌陀，阿彌陀佛就在我們自性中，就在我們的佛性中，阿彌陀佛沒有離開我們的自性，這個是最終極的淨土法門，自性彌陀，唯心淨土，淨土講的是唯心，這個是最終極的，因此也可以會合到禪宗或是天台宗的修行法。
《禪關策進》的編輯者祩宏蓮池大師他是淨土宗的第八代祖師，他提倡的淨土法門就是實相念佛的法門，就是自性彌陀，唯心淨土的法門。那跟善導大師所提倡的他方淨土法門是不一樣，這也是慧遠大師的淨土法門。自性彌陀，彌陀是阿彌陀的簡稱，自性當然是阿彌陀，阿彌陀意思是無量，自性是佛性，是清淨，是本不生滅，本無動搖，本自具足的，本自清淨的，能生萬法的，所以我們的自性就是阿彌陀，百分之百自性就是阿彌陀，這個是蓮池大師他所提倡「自性彌陀，唯心淨土」，你想要到佛的淨土，那就是在心地下功夫。
蓮池大師他出生於1535年，圓寂於1615年，活了80歲，是明末四大師之一，他本來也是禪修禪師，因為他是宗密大師派下第二十二世的祖師，宗密，宗密是禪宗，也是華嚴宗，後來變成華嚴宗的五祖，但宗密他其實是神會的徒孫。
所以蓮池大師他一方面有淨土的傳承，又有禪宗的傳承，既是被淨土宗尊為第八代祖師，可是他又學禪，那如何跟淨土圓融呢？一般人認為禪跟淨是衝突的，但實際上在宋、明、清的時候很流行禪淨雙修，禪跟淨是同時修的。尤其淨如果講到實相念佛的時候，根本就是禪，跟禪沒有兩樣，跟其他大乘法門所說的成佛之道沒有兩樣，只不過有的是比較快速，有的是次第而成佛，有的是當下而成佛，像禪宗明心見性，見性成佛，這個是最快速的。
蓮池大師他編這本《禪關策進》是有他的理由，一方面他也修禪，一方面他也修淨土，同時他又是宗密大師派下的，宗密大師他是主張禪教合一，跟若干禪修者不重視教是不一樣，宗密大師他是主張禪跟教合一的，所以蓮池大師也受到宗密大師的影響，主張禪教合一，禪教合一在天台宗就稱之為教觀雙美，教觀要一體。
他編這本書是他在年輕的時候曾經讀過有一些大德收集祖師的語錄，他覺得非常受用，那後來他又加進了一些，因此就編輯了這本《禪關策進》，策是鞭策，進，進步，鞭策我們大家要進步，這個文字非常美，因為蓮池大師他是儒家出身，他是考科舉的，年輕的時候他考科舉，所以他文章非常美，他後面的一些評註都是相當美的，他最有名的就是寫了《竹窗隨筆》、《二筆》，諸位只要拿《竹窗隨筆》來看，就可以欣賞他文字之美。
還有一直到現在我們的課誦本，寺廟裡面的課誦本是誰編的？是蓮池大師編的，我們現在用的課誦本都是他編的，因為他編的非常好。還有我們現在讀的課誦本後面有一篇文章叫作《七筆勾》，七支筆，勾，勾掉，就是《七筆勾》這篇文章，諸位一定要看，因為《七筆勾》這篇文章就是蓮池大師他自己在形容他的生平。因為他在短短幾年之內，家人全部亡故，全部死掉了，父親死掉，母親死掉，太太死掉，兄弟死掉，那這個使得他心裡非常難過，之後他才出家的。如果不是他家裡父母雙亡，老婆、兄弟通通死光光，他不會那麼傷心出家修行，所以那篇文章《七筆勾》一定要看。七支筆，勾掉了人生的一切，人生的名，人生的利，人生的所謂我愛你，你愛我的這個夫妻的感情，兄弟之情，父母親之情通通勾掉了，這個是他自己的一個人生的寫照。
蓮池大師也寫了一篇《戒殺放生文》一直流傳到今天。還有有關於焰口，瑜伽焰口的那個法事，也就是那個儀軌，也是蓮池大師寫的，因為蓮池大師的文筆非常好，同時他又深入經藏，因為他是儒家出身，深入經藏，又禪修，然後又念佛，他主張禪淨雙修，可是他的禪，他的淨都不離教，非常注重教，跟一般修禪或是念佛的人不太注重教理是完全不一樣的，這個就是他很特殊的地方，被尊為明末四大師之一。
《禪關策進》總共有二集，前集跟後集，前集有二門。也就是《禪關策進》總共分成三部分。第一部分是「諸祖法語節要」，祖，祖師，這個祖師就是南宗禪，尤其是南嶽懷讓之後傳到馬祖道一、百丈禪師這個系統的禪師。因為蓮池大師他是明末的人，所以他在諸祖法語當中所節錄的大部分是元朝，少部分是宋朝，還有一些是明朝的祖師開示法語，節要就是不是全文照登、照刊，而是摘要，這是第一部分。
第二部分是有關「諸祖苦功」，也就是這些祖師們如何苦修，苦功。
第三部分就是「諸經引證」。第一部分、第二部分是中國的祖師，第三部分經典，就是釋迦牟尼佛所說的法要。
諸祖法語節要第一。「諸祖法語，今不取向上玄談，唯取做工夫喫緊處，又節其要略，以便時時省覽，激勵身心。次二諸祖苦功，後集諸經引證，俱倣此。」
它提到諸祖法語現在摘錄的「不取向上玄談」，也就是它節錄的並不重視那些玄談、那些很抽象的義理方面，「唯取做工夫喫緊處」就是如何做工夫。換言之，這個是一種實用的，所以對我們修行做工夫很有幫助，不是在談那些高深的理論，而是如何做工夫。諸位有的過去曾經參禪過、參話頭過，或者是將來有機會會參禪，會看話頭，或者是這幾天諸位在禪修時也不妨試試看參話頭看看。那諸祖法語裡面所談的就是做工夫的喫緊處，同時把它的要略摘錄下來。蓮池大師在他的袈裟，他的僧袋裡頭都帶著這本書，他走到哪裡就拿出來看，時時刻刻提醒自己，以便時時省覽激勵身心。那第二部分是諸祖苦功，就是這些禪師們如何做工夫，用功的情形。第三部分就是諸經引證，也是一樣，都是摘要。
筠州黃檗希運禪師示眾，這個是臨濟宗的。「預前若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」「預前」就是預先，也就是如果平時「若打不徹」，你在打禪，你在修行沒有徹悟的時候，臘月三十日到來一定叫你熱亂，臘月就十二月，十二月三十日。以前農業時代有一個非常好的規矩，來到臘月三十日，來到年底，我們欠債的，欠人家穀子的趕快還，想辦法還清。不像現在，現在都賴帳，可以賴幾百億，幾千億，賴給國家去還。古時候不是，來到年底都要清帳，所以禪宗經常用臘月三十日當作臨終的時候。平時如果打禪不徹悟，臨終的時候「管取你熱亂」，管取你，一定是叫你熱亂，熱就是渾身不自在，熱惱慌亂。不要說臨終的時候熱亂，我們現在一生病，整個都亂了，尤其被醫生發現有癌細胞，必須開刀，那個時候又亂了，必須做化療，那個時候整個人都亂了，不僅僅患者亂，連家屬也跟著亂，連旁邊的親友也跟著亂，大家亂成一團。那為什麼？因為「預前打不徹」，平時沒有徹悟，事情一臨頭就整個亂起來。
「有般外道，纔見人做工夫，便冷笑：猶有這箇在。」
有一些外道一看到人在那邊打坐，在那邊用功，就說還有這箇在，還有這箇在意思就是還需要修行，眾生本來皆是佛，眾生皆有佛性，修行幹什麼？自然就好了，放任自然就好了，還有這箇在，你真是太無明了，你佛性沒有缺少過，還有這箇在嗎？
「我且問你：忽然臨命終時，你將何抵敵生死？」
忽然臨命終，你要用什麼來抵抗生死？死魔？諸位都很年輕，不過如果超過了70歲就會越來越感覺到生死的逼近。
「須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡鑽亂撞。」
必須平常有空的時候辦得下，有空的時候就要用功了，「忙時得用」，在忙的時候就可以派上用場，平常如果不用功，急的時候那就亂了，急得亂了，尤其我們現代人比起古時候的人來得痛苦，因為現代的人工作很忙，因為現代的人賺錢賺不完，所以一直要賺。
古時候的人是農業社會，一到冬天不能耕種只好休息，只好打麻將，只好用功。
那現代的人不是，沒有春夏秋冬的，一整年都在工作的，所以現在的人更需要閒時辦得下，以便忙時得用，多少省力，不要等到臨渴才來挖井，做手腳不迭，不迭就是來不及，前途茫茫，胡鑽亂撞。
「苦哉！苦哉！平日只學口頭三昧，」三昧是定，口頭三昧就是口頭定，大家只是學了口頭禪。
「說禪說道，呵佛罵祖，到這裏都用不著。只管瞞人，爭知今日自瞞了也。勸你兄弟家。趁」。「趁色力康健時，討取箇分曉。」黃檗禪師他寫了一本很有名的書叫《傳心法要》，他就講「勸你兄弟家」，好兄弟啊，趁色力健康的時候，身體健康的時候，討取箇分曉，
「這些關棙子甚是容易。」這些關棙子，什麼叫作關棙子？關棙子，棙子有一點像門閂，那個城門的門閂，古時候我們鄉下的門都是木頭做的，都是用門閂這樣子把它穿過去，所以關棙子等於就是關鍵或是樞紐。
所謂的關棙子，這邊關當然指的是禪關，禪關的樞紐，也就是想要參禪的要訣甚是容易，其實很簡單，因為參話頭，參禪是很簡單的，因為只有一個話頭，而且這個話頭越簡單越好，這個話頭最好就是只有一個字。比如說誰是一個字，或者是無是一個字，它本來都是有公案，有這個典故在的，比如念佛者是誰？你可以參這個話頭。
所謂話頭是一句話，而且是疑問句，念佛者是誰？這是一個疑問句，如果我們參念佛者是我，那這樣子就一句話就完了，當然是我在念佛，我在念佛，這個事情已經辦完了，我們腦子就開始作怪，就開始胡思亂想，因此要一個疑問句，而且這個疑問句越沒有味道越好，也就是毫無味道，念佛者是誰？你不要給答案，而是一直參究，參究念佛者到底是誰。
所以所謂破本參，這個參就是參話頭，那個本來參話頭的那句話，念佛者是誰？或是狗子也無佛性，有沒有佛性？你要參這個沒有味道的話，如果有味道的話，我們就開始打妄想了。沒有味道的話，就像老鼠牠在鑽棺材板，要一直鑽，一直鑽，毫無味道，你就一直參究。
所以我們說破本參或是破初關就是在參破念佛者是誰，就參破無我，參破沒有我在念佛，當然我們學了很多教理都知道是無我的，可是還是認為有我。在教理上知道五陰非我，五陰不是我，五陰沒有我，可是我們時時刻刻會冒出我，因此要怎麼辦？參禪的時候，你就拿這一句話「參禪的是誰？」或是「吃飯的是誰？」或者是「走路的是誰？」或者是「罵人的是誰？」就是那個「誰」字，重點就是那個「誰」字，或者是狗子沒有佛性嗎？狗子是眾生，眾生明明有佛性，怎麼會狗子沒有佛性？你就一直鑽這個無字，把這個無字給鑽破，那最好用「念佛者是誰？」當作話頭來參它，這個就是關棙子。
這些關棙子是甚是容易。這些參禪的要訣其實很簡單，就是只有一句話，尤其只有一個字，你就那個字一直提起來，一直提起一個「誰」，一直提起「無」，那個否定句最好，疑問句最好提起來。
「自是你不肯去下死志做工夫」。「死志」就是死心，你不肯死心做工夫。
「只管道難了又難」，就說參禪很難，一般人很難，為什麼一般人很難？因為教理不懂，所以就很難，有的教理懂，不肯放下教理，因此也在那邊打妄想，所以一方面要深通教理，一方面又要能夠放下教理。
「若是丈夫漢，看箇公案：僧問趙州，狗子還有佛性也無？」有一僧人問趙州和尚，「州云：無；但二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。」
也就是只有參這個「無」，這個「無」就變成所緣境，一般四念處的那種所觀的境，所緣境是身受心法，但在禪宗這裡是用一個話頭，尤其一個字，這邊趙州和尚所講「狗子還有佛性也無」，那這個趙州他說沒有，沒有，那個問的人就起了疑情，狗怎麼沒有佛性？狗也是眾生之一，六道眾生皆有佛性，狗怎麼沒有佛性？因此他就提起這個「無」字。
所以禪師在回答弟子的時候，答案都是無厘頭的，也就是要令你起疑情。當然這是禪師用那種很特別的方式，要折磨你的方式讓你去鑽，也就是逼拶你，把你逼到這個沒有去處的地方，一直逼拶，一直逼拶，一直逼你，狗子沒有佛性，沒有，沒有佛性，那這樣子聽的人他就一直在想這件事情，無，無，無，沒有佛性，沒有佛性，這個字，
「晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字，日久歲深，打成一片。」這久了以後，那個「無」時時刻刻都是「無」這個字冒出來，就像念佛持咒一樣，咒冒出來，佛冒出來，沒有離開佛字，沒有離開咒語，而參禪是沒有離開話頭，那這裡用「無」這個字，不要離開「無」這個字。
「忽然心華頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口。」忽然心華頓發，悟佛以及祖師之機，機就是機關，便不被天下老和尚舌頭瞞，這個趙州老和尚說狗沒有佛性，我現在不被你騙了，因為經過我鑽研，參究了以後，我發現本來就無我，便會開大口。
「達磨西來，無風起浪，世尊拈花，一場敗闕。」闕就是曲子，所以演那個故事，都是多演的，
「到這裏，說甚閻羅老子，千聖尚不奈你何，不信道直有這般奇特，為甚如此？事怕有心人。」「評曰：此後代提公案，看話頭之始也。然不必執定無字，或無字，或萬法，或須彌山，或死了燒了等，或參究念佛，隨守一則，以悟為期，所疑不同，悟則無二。」
這個評語是蓮池大師的評語，也就是說其實話頭並不一定是什麼樣子的話頭，任何一個話頭就可以，也就是要死心塌地，你不要自作聰明，要死心塌地抓住一個話頭就好了，這個禪師他會給你無厘頭的答案，讓你去懷疑，起疑情，等到疑情破了，你就恍然大悟，天下本無事，一切皆空，這個就是參話頭的起源。