鄭振煌教授主講
禪源諸詮集都序講記
宗密大師的性起思想
宗密大師的性起思想
現在開始簡單介紹圭峰宗密大師的思想，了解了他的思想，再來看他的禪源諸詮集都序，就會很清楚了。他主要的思想是禪跟教是一致的。禪是實修，實修是什麼？修心。教，佛的教，或者是歷代祖師的教，所講的也都是為著修行，而不是為著學術的理論。如果是哲學，那個是第六識的分別作用，但佛法裡面的教，是為著指導禪修。因為他是華嚴宗的第五祖，同時他又傳了南宗禪。惠能而神會再傳，再傳那就是到宗密。因此他的思想跟華嚴思想有關。
華嚴思想，主要是如來藏思想，講的就是性起，也就是法界緣起；法界緣起是圓融法界、無盡緣起。宗密大師認為一真法界有性起、緣起二門。講一真法界，是華嚴宗的思想；講性起、緣起，這是受到大乘起信論的影響。大乘起信論所依一心入二門，真如門，宗密大師把它稱為性起。也就是說宗密大師把華嚴宗的一真法界，跟大乘起信論的入真如門，結合為性起。
大乘起信論說「一心入二門」，第一門是真如門，第二門就是流轉門。流轉門是跟阿賴耶識有關；真如門，跟如來藏、一真法界有關。而宗密大師把一真法界認為有二門，第一個是性起門，第二個是緣起門。性起門，等同於大乘起信論所說的入真如門，緣起門等同於大乘起信論所說的入流轉門。
宗密大師為什麼把緣起門也歸於一真法界呢？緣起門在唯識學當中是阿賴耶緣起的，阿賴耶本來是染污的啦。原來是這樣，我們要知道「有依空立、染依淨起」。染依淨起，也就說染污心是依著清淨心而起的。清淨心有如虛空；染污心，每一個眾生的染污心不一樣，有人貪重、有人瞋重、有人癡重，三界六道的眾生，每一個都不一樣。這有如虛空中的山河大地、有情、無情，一切世間法完全不一樣，沒有一個世間法是一樣的。但是，這些不同的世間法之所以不同，是因為因緣不一樣，但所依都一樣。所依是依著空、虛空，依著虛空而有有情、無情、山河大地眾生，林林總總各有不同，所以，緣起門也是依於一真法界而有。
天台哲學是性具思想，華嚴哲學是性起思想。性起思想，在杜順、法藏賢首大師們，稱之為法界緣起。可是第五祖宗密，就很簡捷稱之為性起門，所以一真法界有性起門跟緣起門。性起門就等同於法界緣起。性起門是什麼意思呢？我們以大海水為譬喻。大海水，它可以因外力的影響，而有漣漪、而有小泡沫、水泡、有波浪、有海嘯，有種種海水不同的相狀；有不同的相狀，就有不同的功能，但這一些都跟大海沒有差別。海面上的海水，任何的相狀都是與大海水一模一樣，這個叫作性起門。
一切有情都有佛性，一切無情都有法性。佛性也罷，法性也罷，都是一真法界。為什麼說它是一真法界呢？簡稱法界。因為它是無始無終、不生不滅、無邊無際、無大無小，它是永遠如此的，因此稱它為一真法界。無情的基礎就是法性。無情、器世間這些物質，一切的物質皆是空性，法性就是空性。如果是小乘佛教，一切有部就認為還有地水火風四大，或是地水火風空五大；但在大乘佛教就說，連地水火風空五大都不存在，都是空性，所以大乘是講法性就是空性。一切無情的本性都是空性，有情眾生就稱之為佛性。佛性跟法性不一樣的是，佛性有覺知的能力、有識別的能力、有心理作用、精神作用，但法性沒有。法性，沒有主動見聞覺知的能力，佛性有。如果就一真法界來講呢，法性跟佛性都是一真，既然都是一真法界，這兩者也可以等同對待，這個也就是大般涅槃經的思想。「生公說法，頑石點頭」，就是從南本大般涅槃經的思想而來。固然道生他在說法的時候，還沒有見到南本的大般涅槃經，沒有。
宗密大師把一真法界分為二門，為性起門、緣起門。性起門是說一真法界是性。由一真法界而生起一切萬法，並非一真法界它可以生起，而是一真法界有什麼緣讓一真法界生起萬法。就有如大海水，因為某一種緣，使得大海水呈現不同的水泡、波浪、海嘯，或是潮流等等。但不管大海水的任何相狀功能，都跟大海水一模一樣；波浪、水泡或者是海嘯，通通是大海水，沒有兩樣。
一真法界為體，全體大用。大用：有迷的用，有悟的用；有染的用，有淨的用；有情、有非情的用。因此一真法界呢，即迷、悟、染、淨、情、非情等一切諸法，兩者沒有什麼不同。就像大海水，雖然有水泡、波浪等等不同的相狀，但是在本體上跟大海水都是相同的。
一真法界湛然靈明，全體為用，歸攝用為體。一真法界就是一切萬法，一切萬法就是一真法界。
一真法界常自寂然、不生不滅，萬法有生有滅，但有生有滅就是不生不滅，所以一真法界就是萬法，萬法就是一真法界。有情跟無情圓融交徹，淨土和穢土融通無礙，相即相入、重重無盡。所以賢首法藏大師的法界緣起觀，就是性起。性起是站在體的立場來觀一切相用，一切相用皆由體而起，所以一切相用就是體。體是清淨的，相用有不同的相用，但本質上都是清淨，有如法界緣起一樣 ： 一入一切、一切入一、互即互入、相即相入，緣起無礙、重重無盡的華藏世界，就這樣子呈現，這個是一真法界的性起門。
一真法界的第二門稱為緣起門。緣起門又可以分成兩種：第一種是染緣起，第二種是淨緣起。要知道淨緣起跟性起門是不一樣的，雖然性起門也是清淨，但是性起門的清淨是畢竟清淨。性起門是不染不淨的，沒有染淨的區別，一切都是一真法界，所以不能講有淨緣起。可是，在緣起門的淨緣起就不一樣，緣起門的淨緣起是跟染緣起相對，所以緣起門分成染緣起跟淨緣起。而性起呢，它是不染不淨的，雖然它呈現有不同相狀，其實本體都跟相狀一樣，體用是一如的。只是凡夫的分別心、無明，就把它分成說：這個是水泡，這個是波浪，這個是漣漪，這個是海嘯。那個是凡夫的分別而已，就體來講是完全相同的。要知道性起門不是淨緣起。
染緣起又分成兩種，淨緣起也分成兩種。染緣起哪兩種？第一種的是無始根本染緣起，無始根本可以稱為無始無明，或者是根本無明；無始根本無明，它是獨頭無明，迷真執妄。為什麼稱之為獨頭無明？獨頭就是只有一端，沒有兩端，像我們現在已經不是根本無明，或者是無始無明了；因為我們現在已經是落入了輾轉枝末無明的染緣起了，所以我們現在是雙頭的無明，不是獨頭的無明。雙頭的無明是什麼？我們用眼耳鼻舌身，接觸色聲香味觸，產生受，眼受、耳受、鼻受、舌受、身受，甚至於意受。這一頭是外境，另外一頭呢，就使得阿賴耶識的種子習氣起現行。我們現在都是雙頭的，不是獨頭。那什麼叫作獨頭無明？獨頭無明就是說「眾生本自清淨、眾生皆有佛性」，六祖說「何期自性本自清淨」。眾生本自清淨，眾生的根本是清淨心的，但清淨心中突然起了一個妄念 - 「哦！這個是清淨心、哦！這個是畢竟空」，而這樣子。它是純粹就清淨心、如來藏、自性、心性、佛性，自己覺知自己。所以只有獨頭，並沒有領受外境，是自己反觀自己，清淨心反觀清淨心，認為說「哦！這個是清淨心」，佛性反觀佛性，哦！我知道了，這個就是佛性，這樣子就有主客的對立了。以清淨心觀清淨心，覺知清淨心的存在，這個叫作獨頭無明。既然是清淨心，既然是佛性，既然是自性，就沒有任何分別，可是呢，竟然說：「這個是佛性、這個是心性、這個是清淨心」，那不是有一個主、有一個客，一個能觀、一個所觀了嗎？這個就是無明。雖然是根本的無明，最微細的無明，無始的無明，但還是一種無明，我們稱為獨頭無明，獨頭無明跟我們現在已經不一樣了。有獨頭無明，後來就會有我們現在雙頭無明；根本無明或是無始無明，那就生起了枝末無明，或者是輾轉、流轉無明。
大乘起信論說：「依一心入二門」，然後，「依無明生三細」。依一心入二門，入真如門跟流轉門。依無明生三細，這裡講的無明就是獨頭無明，就是根本無明或是無始無明，意思都一樣。依無明生三細，生起三種心的細相。無明是獨頭無明，然後就生新的三細相。新的三細相，就是阿賴耶識。阿賴耶識有哪三個細相呢？第一個無明相，還有見相、境界相。見相、境界相是以無明相為體，而無明相是依獨頭無明而來，這樣子有沒有清楚？這裡的無明相，就是枝末無明，以枝末無明為體。這個體可以分成見相跟境界相。境界相指的就是所觀的清淨心，見相就是能觀的清淨心。但如果清淨心觀自身，而產生有清淨心存在，這個就變成能所對立了，因此就有了這個根本無明，依無明生三細那個無明相。如果是無明相之後的見相跟境界相，已經是阿賴耶識的見分跟相分了。大乘起信論又繼續說：「依境界長六粗」。阿賴耶識的境界相，也就是相分，就生起了六粗相。六粗相，就包括了第七識、第六識、前五識。
所以宗密大師的緣起門，認為有染緣起跟淨緣起。染緣起就有什麼緣起？第一個是無始根本，也就是獨頭無明，它有迷真執妄的特色，這種情況、這種理論，其實是源自大乘起信論。這染緣起分成無始根本緣起，以及輾轉枝末緣起。輾轉枝末緣起，包括了惑、業、苦這三障，也就是大乘起信論所說：「依無明生三細，依境界長六粗」，就開始有惑。
惑呢，就是由根本無明所產生的枝末無明，而然後生起新的三細相，依三細相中的境界相，長出六粗相，那個時候就造業；造業呢，就有苦來了。惑業苦，我們稱為三障，這個就是枝末無明，這裡講的就是染緣起。因為是染緣起的關係，所以眾生雖然本具清淨的佛性，可是依獨頭無明，依無明生三細相，就開始有惑業苦，這一種的過程，也是依大乘起信論的理論來談的。惑業苦等於大乘起信論所說的不覺，也就是本來是本覺、圓覺，但是呢，有了根本無明、獨頭無明，以後就枝末無明、流轉無明，惑業苦出來了，因此就變成不覺。聽聞了佛法，感受到三界中的苦，就發心修行，就由不覺而始覺，始覺到最後究竟覺，就是回到本覺、回到圓覺。因此染緣起呢，就是依著我們眾生本具的清淨心、佛性，由於無始無明、獨頭無明而流轉三界，而淨緣起就是知道流轉三界的苦，發心修行而有淨緣起。淨緣起在大乘起信論就稱之為始覺，開始覺悟了，而淨緣起又分成兩種 ：分淨緣起，也就是只有一部分，還有圓淨緣起，圓滿的淨緣起。
分淨緣起也就是一分的淨緣起，也就是一分的清淨，指的就是佛所說的二乘教法 - 聲聞、緣覺乘教法，只有瞥見人我空，同時也包括大乘權教菩薩。大乘權教菩薩呢，就必須要靠各種的方便，譬如說：「修六度」，由十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，這樣子一路上來，這個是權教菩薩，這個就是分淨緣起；一部分一部分、一分一分的緣起，包括聲聞乘、緣覺乘，以及權教的菩薩乘。
第二種的淨緣起，就是圓滿的淨緣起，我們稱為圓淨緣起。圓淨緣起就分成兩種：首先是頓悟，而後是漸修。它是頓悟在前面，漸修在後面，這種情況，跟前面所說分淨緣起的權教、六度菩薩行，是不一樣的。六度的菩薩行，也就是權教的大乘法門是漸修，漸修什麼？資糧道、加行道，而後見道。在見道的時候是頓悟，可是頓悟以後又開始漸修，到最後第十地金剛喻定心，而後等覺、妙覺，這個是所謂分淨緣起。如果以天台來講，就是通教、別教；如果呢，以華嚴五教止觀來講，就是大乘始教跟大乘終教，是這樣子的修行法。但是，這裡宗密大師所說的淨緣起，淨緣起分成分淨緣起及圓淨緣起。分淨緣起，就是通教、別教或是大乘始教、大乘終教，如果是圓淨緣起呢，就包括了頓教跟圓教。
在這個地方，宗密大師就講說，圓淨緣起就跟前面的權教大乘不一樣，講的就是先頓悟，而後漸修，我們看南宗禪，就是這種道理。南宗禪，一定要小悟數百次，大悟幾十次，不斷的悟，然後悟後起修。頓悟在前面，漸修在後面。頓悟，是頓悟什麼？頓悟一切眾生皆有如來藏、佛性、心性，以及頓悟有情、無情不二，煩惱、菩提不二，生死輪迴跟涅槃寂淨不二，一切萬法皆不二，那就是頓悟，頓悟什麼？頓悟說「心、佛、眾生三無差別」，頓悟，「啊！原來眾生一切皆有佛性、原來一切萬法皆不二」，這個是圓教思想。所以禪宗，或者是藏傳佛教的大圓滿法，就是這樣，就是要明心見性、直指人心，就是要見性成佛。這種教法在三藏裡面是沒有的，因此稱為教外別傳，這個並非是印度佛教經律論裡面有的教法，它是教外別傳的，教外別傳而直指人心，直指人心就是見性成佛。
禪師用盡各種方法，引導眾生去體會「眾生與佛沒有差別」，禪宗才會有南泉斬貓、丹霞燒佛的故事，同時也有懷讓跟馬祖道一的故事。懷讓禪師看到馬祖道一一直在那邊打坐。當然這是很好的事情，可是呢，他為著啟發馬祖道一「頓悟佛性、頓悟動靜不二、眾生與佛不二、染污與清淨不二」，他就拿著一塊磚頭在那邊磨、磨、磨，故意磨給馬祖道一看。馬祖道一在那邊打坐，吵死了，我要打坐，你為什麼要在那邊打擾我？馬祖道一問懷讓禪師：「您磨磚頭幹什麼？」他說：「我要磨成鏡子啊」。馬祖道一講：「奇怪了，鏡子並不是磚頭所做的，你磨磚頭怎麼能夠製造鏡子？怎麼能磨磚成鏡？」禪師的教育方法就是這麼妙，他就逼著這個學生自己去思惟。因此，我們讀書、學佛，一定要思惟，不要死腦筋，不要啊，不要人云亦云，一定要自己的想法啦，不要那樣傻呆呆、傻呆呆，永遠不會開悟。所以，馬祖道一當下他就開悟了。
不是說打坐不好，而是要去體會：一切皆不二、動靜不二、迷悟不二、輪迴涅槃不二、煩惱菩提不二。有二的是自己的心；當你心不二了，一切境界都不二，就是我們心在作怪啦。我們接觸到色聲香味觸法，是我們心在起分別，說：這個好，那個不好，因此讓自己高興、讓自己煩惱。一切皆不二，這一種頓悟。師父用盡各種方法，要令弟子來頓悟，頓悟一切不二。藏傳的大圓滿法也就是這樣，師父只有一個任務啦，就是要徒弟頓悟不二。你要自己動腦筋，你不要死腦筋，依著經典所說，依著釋迦牟尼佛所說，那一些是古時候的時空、因緣已經不一樣了，我們可以當參考，但是不可以一成不變，一定有要創新，不斷的創新、不斷的創新，這個才是思想家，人類的文化才能夠進步。
淨緣起分成兩種，一種叫作頓悟。頓悟，就是悟一切皆不二，頓悟之後悟後起修，那個時候就必須要靠漸修了。漸修是很紮實的功夫，所以，你要小悟幾百次，大悟幾十次，然後悟後就來起修。那麼起修是在作什麼事情呢？就是離惑、業、苦三障的過失。我們要離惑，也就是多聽聞教法，不要只聽一種教法。只聽一種教法，那是死的，那變成了一個窟窿，自己掉到窟窿裡面都不知道，自己都變成思想的囚犯，自己都不知道。尤其佛使尊者所說的，我們都變成佛法的囚犯，都死死板板的，都不敢去思惟。佛使尊者雖然是南傳的法師，可是他卻說得那麼好，他說得那麼好，我們都變成佛法的囚犯，有哪一個人敢突破佛法的藩籬？都是都沒有，大家都傻瓜、都傻瓜。
這個當代西藏佛教中，有一個大圓滿的這個大師 –Tarthang，Tarthang祖古現在八十多歲了，還住在北加州的Berkeley柏克萊那裡。幾十年前，我曾經去柏克萊見他，到他的禪修中心，塔湯仁波切，很有名。創巴，我翻譯過他一本書，很有名的，他曾經寫過一本書，叫作突破精神的唯物論、突破精神的唯物論，Cutting Through Spiritual Materialism。那精神為什麼會變成唯物論去呢？這個是精神，它是心，根本不是物，可是這些宗教徒，幾乎所有宗教徒都是唯物論，是把自己的經典、把自己的宗教、把自己的法門呢唯物，只有這個。這個不是死死板板的嗎？ Trungpa Rinpoche他寫得很好啊，他是大圓滿的大師，他說「我們要突破精神的唯物論」，這等於佛使尊者所說的「不要當佛法的囚犯」，這個很有意思。
當我們頓悟之後，就要漸修，漸修就是在斷離惑、業、苦。惑，很多的無明，我們要多聽聞教法、多思惟教法、多實修教法，惑一直破、一直破、一直破，破到最後的就是什麼？精神的唯物論，就是佛法的牢籠。不是說佛法不好，佛法是很好，但是，不要變成佛法的囚犯，不要變成Prisoner of Buddhadharma，那你永遠成不了佛！你如果變成佛法的囚犯，永遠成不了佛，因為這佛法太好了，我要擁抱它，這樣子太好，就有能、就有所的對立了。我要擁抱它，就已經像搭著船到了彼岸，感謝這一艘船，哇！你太好了，把我帶到這裡啦，我離不開你啦，我感恩你啦，我要跟你廝守在一起啦。那這樣子怎麼上得了岸？怎麼能夠得到究竟解脫？不能的。雖然已經看到彼岸，已經到達彼岸了，可是你上不了彼岸，這個就是突破精神的唯物論，突破佛法的牢籠，這個是漸修啊。
然後如何離業的過患？我們首先要止惡而後行善，還要超越呢。因此，我們說：存好心、說好話、做好事，這個不是佛法啦，這個才不是佛法，這個還是世間法、還有分別。你要清淨，證悟佛性以後，完全用清淨心。以清淨心流露出來的，當然就是大慈大悲，當然就是三輪體空的行善。那個時候沒有所謂行善，那個時候只是法爾如是，這樣子透過離惑的障礙、離業的障礙，惑、業都離了，當然苦也就離了。離了苦，什麼叫離了苦？如果心離苦了，就是有餘涅槃；連身離苦了，稱為無餘涅槃。如果體證到心身皆是空性，心與無心不二，身與無身不二，那就如是如是、真如真如。只有痛、只有麻啦、只有飢餓口渴等等而已，而且那些都不是真實的，就離開了一切苦痛。
漸修就是在斷離惑、業、苦三障，這三障通通斷離了，就依著佛性，乘性起用，而顯現出塵沙數般的無量功德，這個就是法身功德，就整個流露出來，一切大圓滿，這個就是淨緣起。淨緣起分成兩個步驟 - 頓悟跟漸修。漸修圓滿了，就是究竟覺，就是回到本覺、回到圓覺，也就是母子光明會。淨緣起門是用來對治染緣起門，最後呢就是跟性起門相合。我們有性起門跟緣起門嘛，而緣起門，有染緣起跟淨緣起，淨緣起是對治染緣起，對治好了，其實就回到了本覺、圓覺，也就是性起。性起是什麼意思呢？就是把法身、把佛性的塵沙般的無量功德莊嚴完全生起，那個叫作法界緣起、那個叫作華藏世界、那個叫作莊嚴無比的那種華藏世界、莊嚴無比的毗廬遮那大海。這個就是宗密大師的一真法界緣起的理論，有多美啊，有多莊嚴啊！了解這個，才能知道華藏世界的，不然遍華藏世界，你怎麼遍法？你要知道這個過程。
一真法界有「性起門、緣起門」這二門。性起和緣起有什麼不同？兩者都有「起」，起就是產生一切的相用。
性起是指說如來藏、真如心、或一真法界，法爾自然的生起一切相用，沒有任何造作，沒有任何分別心。證悟了般若空性以後呢，毫無執著，想現什麼相就現什麼相，想起什麼用就可以起什麼用，完全是自由自在、通達無礙。眾生有所求，證法身者，就可以依真如心，而現眾生所能接受的相，起眾生所能得到利益的用，這是性起。
緣起就不一樣了，緣起，並不是法爾自然生起，而是要靠其他的緣才能夠緣起。性起，是自動自發、是自然、法爾如是的呈現；而緣起不是，緣起是要其他的力量。緣起有染緣起、淨緣起。既然講緣起，就有其他的力量為緣、其他的因素為緣，才會起一真法界的作用。
「染緣起」跟「淨緣起」有什麼差別？染緣起是以世間法為緣而緣起。世間法，等而下之者，攀緣五欲、追逐五欲，為著利益自己而損害他人，這個是惡的染緣起。即使是善的、行善、存好心、說好話、做好事，仍然是染緣起，還有分別心，還都是依世間的相待觀念，來緣起世間法所謂的善，但仍然是在三界輪迴之中，仍然是有所染污的，這個叫作染緣起。因此這個染緣起一定是跟無明有關，跟不了解一切的法、一切的義，不了解道理有關。無明就可以分成無始無明、根本無明，以及由此產生的枝末無明、輾轉無明。無始無明，我們找不到源頭的，只是一念妄心有了分別。即使了知「有」、「空」，仍然是無明，了知有也是無明，了知有佛性也是無明。任何的法認為有，這個就是無明。一念無明是無始的妄心產生，找不到源頭，不知道哪裡來，這是無始無明。依無明而生三細，三細，就是無明業相、能見相、境界相；依境界長六粗。三細、六粗就這樣子出現，這個叫枝末無明、輾轉無明、或是流轉無明。這個就是惑，由惑而造業而受苦，惑業苦、惑業苦，這個是無明的部分。
如果是淨緣起，淨緣起還是有分別的，跟性緣起不一樣。如果是性起的話是沒有分別心，是法爾自然的生起。但是一講到緣起就有分別心。染緣起是說染污的、執著三界的，以三界為有的，三有為緣而生起的。行善、行惡都是染緣起。而淨緣起還是有分別，只不過這種分別是一直在分別：欲界比色界來得粗、來得障、來得苦；色界比無色界來得粗、障、苦。色界提昇到無色界，仍然在三界之內，只有解脫無色界而入了涅槃界，才是真正的清淨，但這個也是一種緣起。淨緣起是一直以解脫生死輪迴為目標，解脫煩惱、解脫無明為目標，而證解脫的、證涅槃的，這個叫淨緣起。染緣起是以三界法為緣，淨緣起是以涅槃解脫為目標，這是兩者的不同。淨緣起就有「分淨緣起」，以及「滿淨緣起」，或者是「圓淨緣起」。分淨緣起是指聲聞、緣覺權教大乘。權教大乘還不能夠像圓教的大乘法，直接契入如來藏、真如心、佛性，這個是權教。實教菩薩就不是了，實教菩薩就是以真如心、佛性、心性為所依而修，這個叫作圓淨緣起。而圓淨緣起就要分成頓悟之後來漸修，這個是性起跟緣起的不同。
在這個地方，我們要很清楚地知道，宗密大師是以一真法界、以佛性為依，跟原始佛教以業感為緣起的動力是不一樣的；跟大乘般若經以性空而緣起是不一樣的；跟唯識學以阿賴耶識、根本識、種子習氣為因而緣起也是不一樣的。它是以一真法界、以真如心、以清淨佛性為一切萬法的根本所依。
如果是性起的話，那麼體就是相、就是用，這三者圓融無礙，一切萬法皆是真如清淨心。真如清淨心就是普遍於一切的萬法、一切的時間、一切的空間。緣起不是這個樣子，緣起有染緣起跟淨緣起，淨緣起就是了知三界之苦，以解脫涅槃為目標，最終極的就是以證悟佛性為目標。如果以證悟佛性為目標，這個叫作圓淨緣起，如果不是以佛性為終極證悟的目標，這個稱之為分淨緣起。淨緣起門是在對治染緣起的，最後能夠契入性起門，這個就是大乘起信論所說：由不覺而始覺而究竟覺。究竟覺就是跟本覺合而為一。
華嚴思想，主要是如來藏思想，講的就是性起，也就是法界緣起；法界緣起是圓融法界、無盡緣起。宗密大師認為一真法界有性起、緣起二門。講一真法界，是華嚴宗的思想；講性起、緣起，這是受到大乘起信論的影響。大乘起信論所依一心入二門，真如門，宗密大師把它稱為性起。也就是說宗密大師把華嚴宗的一真法界，跟大乘起信論的入真如門，結合為性起。
大乘起信論說「一心入二門」，第一門是真如門，第二門就是流轉門。流轉門是跟阿賴耶識有關；真如門，跟如來藏、一真法界有關。而宗密大師把一真法界認為有二門，第一個是性起門，第二個是緣起門。性起門，等同於大乘起信論所說的入真如門，緣起門等同於大乘起信論所說的入流轉門。
宗密大師為什麼把緣起門也歸於一真法界呢？緣起門在唯識學當中是阿賴耶緣起的，阿賴耶本來是染污的啦。原來是這樣，我們要知道「有依空立、染依淨起」。染依淨起，也就說染污心是依著清淨心而起的。清淨心有如虛空；染污心，每一個眾生的染污心不一樣，有人貪重、有人瞋重、有人癡重，三界六道的眾生，每一個都不一樣。這有如虛空中的山河大地、有情、無情，一切世間法完全不一樣，沒有一個世間法是一樣的。但是，這些不同的世間法之所以不同，是因為因緣不一樣，但所依都一樣。所依是依著空、虛空，依著虛空而有有情、無情、山河大地眾生，林林總總各有不同，所以，緣起門也是依於一真法界而有。
天台哲學是性具思想，華嚴哲學是性起思想。性起思想，在杜順、法藏賢首大師們，稱之為法界緣起。可是第五祖宗密，就很簡捷稱之為性起門，所以一真法界有性起門跟緣起門。性起門就等同於法界緣起。性起門是什麼意思呢？我們以大海水為譬喻。大海水，它可以因外力的影響，而有漣漪、而有小泡沫、水泡、有波浪、有海嘯，有種種海水不同的相狀；有不同的相狀，就有不同的功能，但這一些都跟大海沒有差別。海面上的海水，任何的相狀都是與大海水一模一樣，這個叫作性起門。
一切有情都有佛性，一切無情都有法性。佛性也罷，法性也罷，都是一真法界。為什麼說它是一真法界呢？簡稱法界。因為它是無始無終、不生不滅、無邊無際、無大無小，它是永遠如此的，因此稱它為一真法界。無情的基礎就是法性。無情、器世間這些物質，一切的物質皆是空性，法性就是空性。如果是小乘佛教，一切有部就認為還有地水火風四大，或是地水火風空五大；但在大乘佛教就說，連地水火風空五大都不存在，都是空性，所以大乘是講法性就是空性。一切無情的本性都是空性，有情眾生就稱之為佛性。佛性跟法性不一樣的是，佛性有覺知的能力、有識別的能力、有心理作用、精神作用，但法性沒有。法性，沒有主動見聞覺知的能力，佛性有。如果就一真法界來講呢，法性跟佛性都是一真，既然都是一真法界，這兩者也可以等同對待，這個也就是大般涅槃經的思想。「生公說法，頑石點頭」，就是從南本大般涅槃經的思想而來。固然道生他在說法的時候，還沒有見到南本的大般涅槃經，沒有。
宗密大師把一真法界分為二門，為性起門、緣起門。性起門是說一真法界是性。由一真法界而生起一切萬法，並非一真法界它可以生起，而是一真法界有什麼緣讓一真法界生起萬法。就有如大海水，因為某一種緣，使得大海水呈現不同的水泡、波浪、海嘯，或是潮流等等。但不管大海水的任何相狀功能，都跟大海水一模一樣；波浪、水泡或者是海嘯，通通是大海水，沒有兩樣。
一真法界為體，全體大用。大用：有迷的用，有悟的用；有染的用，有淨的用；有情、有非情的用。因此一真法界呢，即迷、悟、染、淨、情、非情等一切諸法，兩者沒有什麼不同。就像大海水，雖然有水泡、波浪等等不同的相狀，但是在本體上跟大海水都是相同的。
一真法界湛然靈明，全體為用，歸攝用為體。一真法界就是一切萬法，一切萬法就是一真法界。
一真法界常自寂然、不生不滅，萬法有生有滅，但有生有滅就是不生不滅，所以一真法界就是萬法，萬法就是一真法界。有情跟無情圓融交徹，淨土和穢土融通無礙，相即相入、重重無盡。所以賢首法藏大師的法界緣起觀，就是性起。性起是站在體的立場來觀一切相用，一切相用皆由體而起，所以一切相用就是體。體是清淨的，相用有不同的相用，但本質上都是清淨，有如法界緣起一樣 ： 一入一切、一切入一、互即互入、相即相入，緣起無礙、重重無盡的華藏世界，就這樣子呈現，這個是一真法界的性起門。
一真法界的第二門稱為緣起門。緣起門又可以分成兩種：第一種是染緣起，第二種是淨緣起。要知道淨緣起跟性起門是不一樣的，雖然性起門也是清淨，但是性起門的清淨是畢竟清淨。性起門是不染不淨的，沒有染淨的區別，一切都是一真法界，所以不能講有淨緣起。可是，在緣起門的淨緣起就不一樣，緣起門的淨緣起是跟染緣起相對，所以緣起門分成染緣起跟淨緣起。而性起呢，它是不染不淨的，雖然它呈現有不同相狀，其實本體都跟相狀一樣，體用是一如的。只是凡夫的分別心、無明，就把它分成說：這個是水泡，這個是波浪，這個是漣漪，這個是海嘯。那個是凡夫的分別而已，就體來講是完全相同的。要知道性起門不是淨緣起。
染緣起又分成兩種，淨緣起也分成兩種。染緣起哪兩種？第一種的是無始根本染緣起，無始根本可以稱為無始無明，或者是根本無明；無始根本無明，它是獨頭無明，迷真執妄。為什麼稱之為獨頭無明？獨頭就是只有一端，沒有兩端，像我們現在已經不是根本無明，或者是無始無明了；因為我們現在已經是落入了輾轉枝末無明的染緣起了，所以我們現在是雙頭的無明，不是獨頭的無明。雙頭的無明是什麼？我們用眼耳鼻舌身，接觸色聲香味觸，產生受，眼受、耳受、鼻受、舌受、身受，甚至於意受。這一頭是外境，另外一頭呢，就使得阿賴耶識的種子習氣起現行。我們現在都是雙頭的，不是獨頭。那什麼叫作獨頭無明？獨頭無明就是說「眾生本自清淨、眾生皆有佛性」，六祖說「何期自性本自清淨」。眾生本自清淨，眾生的根本是清淨心的，但清淨心中突然起了一個妄念 - 「哦！這個是清淨心、哦！這個是畢竟空」，而這樣子。它是純粹就清淨心、如來藏、自性、心性、佛性，自己覺知自己。所以只有獨頭，並沒有領受外境，是自己反觀自己，清淨心反觀清淨心，認為說「哦！這個是清淨心」，佛性反觀佛性，哦！我知道了，這個就是佛性，這樣子就有主客的對立了。以清淨心觀清淨心，覺知清淨心的存在，這個叫作獨頭無明。既然是清淨心，既然是佛性，既然是自性，就沒有任何分別，可是呢，竟然說：「這個是佛性、這個是心性、這個是清淨心」，那不是有一個主、有一個客，一個能觀、一個所觀了嗎？這個就是無明。雖然是根本的無明，最微細的無明，無始的無明，但還是一種無明，我們稱為獨頭無明，獨頭無明跟我們現在已經不一樣了。有獨頭無明，後來就會有我們現在雙頭無明；根本無明或是無始無明，那就生起了枝末無明，或者是輾轉、流轉無明。
大乘起信論說：「依一心入二門」，然後，「依無明生三細」。依一心入二門，入真如門跟流轉門。依無明生三細，這裡講的無明就是獨頭無明，就是根本無明或是無始無明，意思都一樣。依無明生三細，生起三種心的細相。無明是獨頭無明，然後就生新的三細相。新的三細相，就是阿賴耶識。阿賴耶識有哪三個細相呢？第一個無明相，還有見相、境界相。見相、境界相是以無明相為體，而無明相是依獨頭無明而來，這樣子有沒有清楚？這裡的無明相，就是枝末無明，以枝末無明為體。這個體可以分成見相跟境界相。境界相指的就是所觀的清淨心，見相就是能觀的清淨心。但如果清淨心觀自身，而產生有清淨心存在，這個就變成能所對立了，因此就有了這個根本無明，依無明生三細那個無明相。如果是無明相之後的見相跟境界相，已經是阿賴耶識的見分跟相分了。大乘起信論又繼續說：「依境界長六粗」。阿賴耶識的境界相，也就是相分，就生起了六粗相。六粗相，就包括了第七識、第六識、前五識。
所以宗密大師的緣起門，認為有染緣起跟淨緣起。染緣起就有什麼緣起？第一個是無始根本，也就是獨頭無明，它有迷真執妄的特色，這種情況、這種理論，其實是源自大乘起信論。這染緣起分成無始根本緣起，以及輾轉枝末緣起。輾轉枝末緣起，包括了惑、業、苦這三障，也就是大乘起信論所說：「依無明生三細，依境界長六粗」，就開始有惑。
惑呢，就是由根本無明所產生的枝末無明，而然後生起新的三細相，依三細相中的境界相，長出六粗相，那個時候就造業；造業呢，就有苦來了。惑業苦，我們稱為三障，這個就是枝末無明，這裡講的就是染緣起。因為是染緣起的關係，所以眾生雖然本具清淨的佛性，可是依獨頭無明，依無明生三細相，就開始有惑業苦，這一種的過程，也是依大乘起信論的理論來談的。惑業苦等於大乘起信論所說的不覺，也就是本來是本覺、圓覺，但是呢，有了根本無明、獨頭無明，以後就枝末無明、流轉無明，惑業苦出來了，因此就變成不覺。聽聞了佛法，感受到三界中的苦，就發心修行，就由不覺而始覺，始覺到最後究竟覺，就是回到本覺、回到圓覺。因此染緣起呢，就是依著我們眾生本具的清淨心、佛性，由於無始無明、獨頭無明而流轉三界，而淨緣起就是知道流轉三界的苦，發心修行而有淨緣起。淨緣起在大乘起信論就稱之為始覺，開始覺悟了，而淨緣起又分成兩種 ：分淨緣起，也就是只有一部分，還有圓淨緣起，圓滿的淨緣起。
分淨緣起也就是一分的淨緣起，也就是一分的清淨，指的就是佛所說的二乘教法 - 聲聞、緣覺乘教法，只有瞥見人我空，同時也包括大乘權教菩薩。大乘權教菩薩呢，就必須要靠各種的方便，譬如說：「修六度」，由十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，這樣子一路上來，這個是權教菩薩，這個就是分淨緣起；一部分一部分、一分一分的緣起，包括聲聞乘、緣覺乘，以及權教的菩薩乘。
第二種的淨緣起，就是圓滿的淨緣起，我們稱為圓淨緣起。圓淨緣起就分成兩種：首先是頓悟，而後是漸修。它是頓悟在前面，漸修在後面，這種情況，跟前面所說分淨緣起的權教、六度菩薩行，是不一樣的。六度的菩薩行，也就是權教的大乘法門是漸修，漸修什麼？資糧道、加行道，而後見道。在見道的時候是頓悟，可是頓悟以後又開始漸修，到最後第十地金剛喻定心，而後等覺、妙覺，這個是所謂分淨緣起。如果以天台來講，就是通教、別教；如果呢，以華嚴五教止觀來講，就是大乘始教跟大乘終教，是這樣子的修行法。但是，這裡宗密大師所說的淨緣起，淨緣起分成分淨緣起及圓淨緣起。分淨緣起，就是通教、別教或是大乘始教、大乘終教，如果是圓淨緣起呢，就包括了頓教跟圓教。
在這個地方，宗密大師就講說，圓淨緣起就跟前面的權教大乘不一樣，講的就是先頓悟，而後漸修，我們看南宗禪，就是這種道理。南宗禪，一定要小悟數百次，大悟幾十次，不斷的悟，然後悟後起修。頓悟在前面，漸修在後面。頓悟，是頓悟什麼？頓悟一切眾生皆有如來藏、佛性、心性，以及頓悟有情、無情不二，煩惱、菩提不二，生死輪迴跟涅槃寂淨不二，一切萬法皆不二，那就是頓悟，頓悟什麼？頓悟說「心、佛、眾生三無差別」，頓悟，「啊！原來眾生一切皆有佛性、原來一切萬法皆不二」，這個是圓教思想。所以禪宗，或者是藏傳佛教的大圓滿法，就是這樣，就是要明心見性、直指人心，就是要見性成佛。這種教法在三藏裡面是沒有的，因此稱為教外別傳，這個並非是印度佛教經律論裡面有的教法，它是教外別傳的，教外別傳而直指人心，直指人心就是見性成佛。
禪師用盡各種方法，引導眾生去體會「眾生與佛沒有差別」，禪宗才會有南泉斬貓、丹霞燒佛的故事，同時也有懷讓跟馬祖道一的故事。懷讓禪師看到馬祖道一一直在那邊打坐。當然這是很好的事情，可是呢，他為著啟發馬祖道一「頓悟佛性、頓悟動靜不二、眾生與佛不二、染污與清淨不二」，他就拿著一塊磚頭在那邊磨、磨、磨，故意磨給馬祖道一看。馬祖道一在那邊打坐，吵死了，我要打坐，你為什麼要在那邊打擾我？馬祖道一問懷讓禪師：「您磨磚頭幹什麼？」他說：「我要磨成鏡子啊」。馬祖道一講：「奇怪了，鏡子並不是磚頭所做的，你磨磚頭怎麼能夠製造鏡子？怎麼能磨磚成鏡？」禪師的教育方法就是這麼妙，他就逼著這個學生自己去思惟。因此，我們讀書、學佛，一定要思惟，不要死腦筋，不要啊，不要人云亦云，一定要自己的想法啦，不要那樣傻呆呆、傻呆呆，永遠不會開悟。所以，馬祖道一當下他就開悟了。
不是說打坐不好，而是要去體會：一切皆不二、動靜不二、迷悟不二、輪迴涅槃不二、煩惱菩提不二。有二的是自己的心；當你心不二了，一切境界都不二，就是我們心在作怪啦。我們接觸到色聲香味觸法，是我們心在起分別，說：這個好，那個不好，因此讓自己高興、讓自己煩惱。一切皆不二，這一種頓悟。師父用盡各種方法，要令弟子來頓悟，頓悟一切不二。藏傳的大圓滿法也就是這樣，師父只有一個任務啦，就是要徒弟頓悟不二。你要自己動腦筋，你不要死腦筋，依著經典所說，依著釋迦牟尼佛所說，那一些是古時候的時空、因緣已經不一樣了，我們可以當參考，但是不可以一成不變，一定有要創新，不斷的創新、不斷的創新，這個才是思想家，人類的文化才能夠進步。
淨緣起分成兩種，一種叫作頓悟。頓悟，就是悟一切皆不二，頓悟之後悟後起修，那個時候就必須要靠漸修了。漸修是很紮實的功夫，所以，你要小悟幾百次，大悟幾十次，然後悟後就來起修。那麼起修是在作什麼事情呢？就是離惑、業、苦三障的過失。我們要離惑，也就是多聽聞教法，不要只聽一種教法。只聽一種教法，那是死的，那變成了一個窟窿，自己掉到窟窿裡面都不知道，自己都變成思想的囚犯，自己都不知道。尤其佛使尊者所說的，我們都變成佛法的囚犯，都死死板板的，都不敢去思惟。佛使尊者雖然是南傳的法師，可是他卻說得那麼好，他說得那麼好，我們都變成佛法的囚犯，有哪一個人敢突破佛法的藩籬？都是都沒有，大家都傻瓜、都傻瓜。
這個當代西藏佛教中，有一個大圓滿的這個大師 –Tarthang，Tarthang祖古現在八十多歲了，還住在北加州的Berkeley柏克萊那裡。幾十年前，我曾經去柏克萊見他，到他的禪修中心，塔湯仁波切，很有名。創巴，我翻譯過他一本書，很有名的，他曾經寫過一本書，叫作突破精神的唯物論、突破精神的唯物論，Cutting Through Spiritual Materialism。那精神為什麼會變成唯物論去呢？這個是精神，它是心，根本不是物，可是這些宗教徒，幾乎所有宗教徒都是唯物論，是把自己的經典、把自己的宗教、把自己的法門呢唯物，只有這個。這個不是死死板板的嗎？ Trungpa Rinpoche他寫得很好啊，他是大圓滿的大師，他說「我們要突破精神的唯物論」，這等於佛使尊者所說的「不要當佛法的囚犯」，這個很有意思。
當我們頓悟之後，就要漸修，漸修就是在斷離惑、業、苦。惑，很多的無明，我們要多聽聞教法、多思惟教法、多實修教法，惑一直破、一直破、一直破，破到最後的就是什麼？精神的唯物論，就是佛法的牢籠。不是說佛法不好，佛法是很好，但是，不要變成佛法的囚犯，不要變成Prisoner of Buddhadharma，那你永遠成不了佛！你如果變成佛法的囚犯，永遠成不了佛，因為這佛法太好了，我要擁抱它，這樣子太好，就有能、就有所的對立了。我要擁抱它，就已經像搭著船到了彼岸，感謝這一艘船，哇！你太好了，把我帶到這裡啦，我離不開你啦，我感恩你啦，我要跟你廝守在一起啦。那這樣子怎麼上得了岸？怎麼能夠得到究竟解脫？不能的。雖然已經看到彼岸，已經到達彼岸了，可是你上不了彼岸，這個就是突破精神的唯物論，突破佛法的牢籠，這個是漸修啊。
然後如何離業的過患？我們首先要止惡而後行善，還要超越呢。因此，我們說：存好心、說好話、做好事，這個不是佛法啦，這個才不是佛法，這個還是世間法、還有分別。你要清淨，證悟佛性以後，完全用清淨心。以清淨心流露出來的，當然就是大慈大悲，當然就是三輪體空的行善。那個時候沒有所謂行善，那個時候只是法爾如是，這樣子透過離惑的障礙、離業的障礙，惑、業都離了，當然苦也就離了。離了苦，什麼叫離了苦？如果心離苦了，就是有餘涅槃；連身離苦了，稱為無餘涅槃。如果體證到心身皆是空性，心與無心不二，身與無身不二，那就如是如是、真如真如。只有痛、只有麻啦、只有飢餓口渴等等而已，而且那些都不是真實的，就離開了一切苦痛。
漸修就是在斷離惑、業、苦三障，這三障通通斷離了，就依著佛性，乘性起用，而顯現出塵沙數般的無量功德，這個就是法身功德，就整個流露出來，一切大圓滿，這個就是淨緣起。淨緣起分成兩個步驟 - 頓悟跟漸修。漸修圓滿了，就是究竟覺，就是回到本覺、回到圓覺，也就是母子光明會。淨緣起門是用來對治染緣起門，最後呢就是跟性起門相合。我們有性起門跟緣起門嘛，而緣起門，有染緣起跟淨緣起，淨緣起是對治染緣起，對治好了，其實就回到了本覺、圓覺，也就是性起。性起是什麼意思呢？就是把法身、把佛性的塵沙般的無量功德莊嚴完全生起，那個叫作法界緣起、那個叫作華藏世界、那個叫作莊嚴無比的那種華藏世界、莊嚴無比的毗廬遮那大海。這個就是宗密大師的一真法界緣起的理論，有多美啊，有多莊嚴啊！了解這個，才能知道華藏世界的，不然遍華藏世界，你怎麼遍法？你要知道這個過程。
一真法界有「性起門、緣起門」這二門。性起和緣起有什麼不同？兩者都有「起」，起就是產生一切的相用。
性起是指說如來藏、真如心、或一真法界，法爾自然的生起一切相用，沒有任何造作，沒有任何分別心。證悟了般若空性以後呢，毫無執著，想現什麼相就現什麼相，想起什麼用就可以起什麼用，完全是自由自在、通達無礙。眾生有所求，證法身者，就可以依真如心，而現眾生所能接受的相，起眾生所能得到利益的用，這是性起。
緣起就不一樣了，緣起，並不是法爾自然生起，而是要靠其他的緣才能夠緣起。性起，是自動自發、是自然、法爾如是的呈現；而緣起不是，緣起是要其他的力量。緣起有染緣起、淨緣起。既然講緣起，就有其他的力量為緣、其他的因素為緣，才會起一真法界的作用。
「染緣起」跟「淨緣起」有什麼差別？染緣起是以世間法為緣而緣起。世間法，等而下之者，攀緣五欲、追逐五欲，為著利益自己而損害他人，這個是惡的染緣起。即使是善的、行善、存好心、說好話、做好事，仍然是染緣起，還有分別心，還都是依世間的相待觀念，來緣起世間法所謂的善，但仍然是在三界輪迴之中，仍然是有所染污的，這個叫作染緣起。因此這個染緣起一定是跟無明有關，跟不了解一切的法、一切的義，不了解道理有關。無明就可以分成無始無明、根本無明，以及由此產生的枝末無明、輾轉無明。無始無明，我們找不到源頭的，只是一念妄心有了分別。即使了知「有」、「空」，仍然是無明，了知有也是無明，了知有佛性也是無明。任何的法認為有，這個就是無明。一念無明是無始的妄心產生，找不到源頭，不知道哪裡來，這是無始無明。依無明而生三細，三細，就是無明業相、能見相、境界相；依境界長六粗。三細、六粗就這樣子出現，這個叫枝末無明、輾轉無明、或是流轉無明。這個就是惑，由惑而造業而受苦，惑業苦、惑業苦，這個是無明的部分。
如果是淨緣起，淨緣起還是有分別的，跟性緣起不一樣。如果是性起的話是沒有分別心，是法爾自然的生起。但是一講到緣起就有分別心。染緣起是說染污的、執著三界的，以三界為有的，三有為緣而生起的。行善、行惡都是染緣起。而淨緣起還是有分別，只不過這種分別是一直在分別：欲界比色界來得粗、來得障、來得苦；色界比無色界來得粗、障、苦。色界提昇到無色界，仍然在三界之內，只有解脫無色界而入了涅槃界，才是真正的清淨，但這個也是一種緣起。淨緣起是一直以解脫生死輪迴為目標，解脫煩惱、解脫無明為目標，而證解脫的、證涅槃的，這個叫淨緣起。染緣起是以三界法為緣，淨緣起是以涅槃解脫為目標，這是兩者的不同。淨緣起就有「分淨緣起」，以及「滿淨緣起」，或者是「圓淨緣起」。分淨緣起是指聲聞、緣覺權教大乘。權教大乘還不能夠像圓教的大乘法，直接契入如來藏、真如心、佛性，這個是權教。實教菩薩就不是了，實教菩薩就是以真如心、佛性、心性為所依而修，這個叫作圓淨緣起。而圓淨緣起就要分成頓悟之後來漸修，這個是性起跟緣起的不同。
在這個地方，我們要很清楚地知道，宗密大師是以一真法界、以佛性為依，跟原始佛教以業感為緣起的動力是不一樣的；跟大乘般若經以性空而緣起是不一樣的；跟唯識學以阿賴耶識、根本識、種子習氣為因而緣起也是不一樣的。它是以一真法界、以真如心、以清淨佛性為一切萬法的根本所依。
如果是性起的話，那麼體就是相、就是用，這三者圓融無礙，一切萬法皆是真如清淨心。真如清淨心就是普遍於一切的萬法、一切的時間、一切的空間。緣起不是這個樣子，緣起有染緣起跟淨緣起，淨緣起就是了知三界之苦，以解脫涅槃為目標，最終極的就是以證悟佛性為目標。如果以證悟佛性為目標，這個叫作圓淨緣起，如果不是以佛性為終極證悟的目標，這個稱之為分淨緣起。淨緣起門是在對治染緣起的，最後能夠契入性起門，這個就是大乘起信論所說：由不覺而始覺而究竟覺。究竟覺就是跟本覺合而為一。