鄭振煌教授主講
禪源諸詮集都序講記
宗密大師的禪教一致思想
宗密大師在禪源諸詮集當中提到他為什麼要編這一套書，總共有十個理由。
為什麼他舉十個理由？因為他是華嚴宗的第五祖，華嚴宗一定都是以十為滿數，你說十種理由，說成十二種、十一種，可不可以？可以，說成八種、九種、五種、三種，可不可以？也可以。不過華嚴宗就是以十為滿數，因此他就舉出了十個理由，為什麼要編這一套書。
最重要的理由是宗門看不起教下，教下看不起宗門。為什麼宗跟教彼此會衝突？教門是依著如來的經律論三藏而修行的，而宗門是依著教外別傳，也就是不要依如來一代始教來修，是教外別傳的、是不立文字的。不立文字是不依靠三藏，直指人心的，只有直接指這個心，指出這個心，以修心為唯一的途徑，跟修心無關的，宗門就不去理會了。譬如說讀經、誦經、拜佛、持咒，如果跟修心無關，宗門一定不能接受，一定不會去作這些表面的功夫。它是不立文字，它是教外別傳，它是直指人心。直指人心是為著明心見性，只要見性就成了佛。見性不是見緣起性，見緣起性還是有為法；也不是見空性，也不是見圓成實性，都不是見這些性。因為有所見就不是真如心、就不是真如心。因此這裡的見性呢，是見到佛性、見到清淨性、見到一切畢竟空，一切皆不二；圓融無礙。這兩種的立論基礎完全不一樣，宗跟教完全不一樣。教，是中規中矩的，三藏怎麼說，就要依三藏來作。宗門呢？就完全撇掉三藏的教法，完全活潑的依著當下弟子的機用、根性而隨時點撥，隨時點撥都是直指人心，都是心地法門。所以宗門跟教門，這二門就一直在互相衝突排斥。
六祖大師，他出生於公元的六三八年，圓寂於七一三年。第七、八世紀，七一三年之前，六祖的禪法只有在嶺南、廣東一帶小地方。後來神會跑到中原，跟教下的人辯論，才把南宗禪推廣到全中國。神會是第八世紀的人物，宗密等於就是神會的徒弟的徒弟。宗密的年代，七八零年到八四一年。宗密出生的時候，神會才圓寂不久，那個時候是由神會的徒弟在弘揚神會的教法。在宗密長大了已經是公元八百多年了，他所學有成之後，已經是八百一十年以後的時代。那個時代，中國的禪宗就有大乘，也就是中國的禪宗剛剛出來不久。惠能圓寂後，他的徒弟，號稱十大弟子，弘揚惠能的教法。其中神會是跑到中原，跟神秀門下來辯論的。我們把它往後推一百年，就是宗密的時代。在這一百年間，禪宗大盛，那就各種各樣的禪宗，各種各派的禪宗就出現了。
那為什麼禪宗找到這個機緣來出現？因為那個時候，唐朝的國勢已經走下坡了。外戚、內官，內官指宦官，的權力鬥爭非常嚴重；同時有安祿山、史思明的安史之亂，天下已經開始在亂了。社會不安定，經濟走下坡，政府要花很多錢來打仗，國庫都被用光了。本來在盛唐時期所累積的國家財富都空虛了。經濟不行了以後，社會的動盪不安，連帶著寺廟、道場也受到影響。也就是說，這些寺廟、道場，沒有得到豐厚的供養支持，因此呢就無法安心的在那邊讀經、修持了，只能夠找最簡單、易行的法門來修。當時，禪宗在這種機緣之下，因為它簡單、因為教外別傳不立文字、因為是直指人心、明心見性、見性成佛。另外的就是淨土宗的興起，淨土宗跟這個禪宗一樣，都不是強調知識，不是強調讀經的。淨土宗是強調念佛求往生；禪宗只強調觀心、直指人心，這個是易行的法門，當然是難知，可是卻是易行的法門。理論很深、很難了解，難知難信，可是卻是易行的法門。就是社會的動盪不安，國家經濟的走下坡，就促使得禪宗變成了當時修行者所選擇的法門，淨土宗也是。
可是，傳統的講經說法的這些法師，卻認為禪宗的修行者不依三藏來修，等於就是外道、等於就是邪師。可是禪宗的修行者，就說我們是明心見性的，我們是依真如心而修的，其它的文字、知識、理論、儀式，通通是空談。那這兩門，宗門、教下必然起衝突。禪宗的修行者就認為教下的研經、研論的讀書人光說不練；而教下的研究經論的，就認為禪宗不依如來所說的三藏而修，等於是外道，宗跟教這兩門就衝突、毀謗、鬥爭。
宗密大師，他正好這兩門他都深入。在宗門，他是承襲著神會大師的法脈；在教門，他研究過金剛經、大乘起信論，尤其是圓覺經，後來專研華嚴經。所以，他教門也通，宗門也通，他就舉了十個理由，說明他的用心良苦，為什麼要編輯禪源諸詮集。為著要調和宗跟教這兩門的衝突，他就引用宗門的修行方法是怎麼說、怎麼說、是怎麼修，然後，再用三藏的教法來相比對。他就提出“禪教是一致的”，宗跟教是不離的，宗就是教、教就是宗，宗是為著證明教，教是為著修宗，才會有禪源諸詮集的編撰。
禪源，為什麼把禪源放在前面，諸詮放在後面呢？禪就是指宗門人、禪宗。禪宗從惠能大師圓寂，到一百年後宗密的時代，各種各樣的禪宗派別通通跑出來了。宗密大師就把當時中國的禪宗，把它歸類分成三宗，禪三宗。禪，在惠能大師時候呢，只有南宗跟北宗；南宗後來就大為弘揚，超過了北宗，所以禪宗主要是指南宗禪。
禪源就是禪的源頭，禪的源頭是什麼？佛法的一切都是只有談心，如果離開了心，那就是外道 - 心外求法；而這個心，可以有不同的心，肉團心不談，也可以有前五識的心，第六識的心，第七識的心，第八識的心。此外，更重要的是真如心、佛性。佛教發展到佛性論，已經是理論最高。而宗密大師他是依一真法界，也就是佛性、真如心為一切萬法的根本，所以禪源，這個源就是禪的源頭、禪宗的源頭是真如心。把心帶回家，就是把心帶回到真如，帶回到一真法界，帶回到佛性，這個就是禪之源。同時又隱含著禪的源頭並沒有離開世尊的教法，沒有離開三藏，所以，禪源的後面呢，才加上諸詮。諸詮就是各種的詮釋，有所詮釋就必然有文字、有語言、有經律論三藏的呈現。宗密大師就把當時中國的禪宗分成三宗。為著解釋禪的源，並沒有背離佛說法的經律論，因此在教這邊呢也就立了三種教。
禪三宗、教三種就互相PK，為著要證明禪宗就是佛的本心，就是佛說法的密意。雖然佛在三藏之中，並沒有講到中國禪宗的修行方法，可是宗密說是密意說。密意說就是說文字語言沒有明講，但是隱含著禪宗的意思，英文叫 imply，名詞 implication，它是隱含著，隱含著禪宗的法門，它最主要就是在融通、在會通宗跟教。禪三宗、教三種 - 最淺的、中的、最高的，而禪宗也可以分成這三種層次 - 下品、中品、上品，那教也是分成 - 下品、中品、上品。本來法無高下，為什麼宗跟教各分成三品呢？這個不是法的問題，而是眾生根機的問題，為著適應下根機、中根機、上根機，教就有三種 - 下、中、上三種，修行方法也有 - 下、中、上的這三種。這些是眾生根機的問題，而不是真理的問題。真理是不變的，只有一種，我們稱為一真，稱為一真法界，只有一種，但因為眾生根機不一樣，粗分為上、中、下，當然你分成上下可不可以？也可以，你要分成五種根機、十種根機都可以，但是為著簡單起見，就分成下、中、上。
禪三宗，宗密大師把當時中國的禪分成三宗，第一宗，那就是針對下根機的修行者而言，第一宗叫作「息妄修心宗」。息就是息滅、停止的意思；息妄、妄想，要去掉妄想就必需要修心，就是在心地去修行，一步一步的修。簡單講起來的，如果是修四念處啦、三十七道品啦，當然這些不是禪宗，這一些是印度禪而不是中國禪。四念處、三十七道品等等的止觀修行方法，有的是以六識為理論，有的是以八識為理論；但中國禪宗的禪不是以六識或是八識來修的，而是以真如心、佛性來修的，這個理論是不一樣的，一定要清楚。息妄修心就是要止息妄想，要在心地去修練、修心，最後就是體證真如，這個是最高的目標。換言之，這個是漸修漸悟，是有所修、有所修的，最有名的就是神秀大師所說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，這個就是息念修心宗。
比息念修心宗還要高一等的，叫作「泯絕無寄宗」。泯絕無寄宗就是說一切萬法皆是虛妄，心無所住，不要起任何的念頭，世間法的念頭固然不應該有，出世間法的念頭也不應該有，連成佛的念頭也不該有，這個叫泯絕無寄宗，這個是中品的禪宗。中品的禪宗比起下品的禪宗，當然不容易；下品的禪宗是息妄修心，是有次第的，是有階梯可以走的。但是泯絕無寄宗就是完全皆空，連空也空，世間法、出世間法皆是名言假立、皆不真實，都不應該住於任何一法，成佛也不可以住，當然空也是空，成佛不可以住，連成佛這一回事也不可以住。換言之，要保持清淨心，要無所住、要無所住，這個叫作泯絕無寄宗，泯絕無寄這是中品的禪宗。
上品的禪宗稱為「直顯心性宗」，直接指出心性、顯示心性。直顯心性宗就是最高的、上品的。它並不像泯絕無寄宗，連空也不住，連佛性也不住，連真如也不住，連清淨也不住；可是直顯心性宗卻是說一切皆是心性。泯絕無寄宗是用遮、用否定、用反面的方式，等於中藥裡面所說的，你就是要去除一切，你要斷掉一切，你要瀉，把不好的通通瀉掉，任何分別心，即使是微細的分別都要瀉掉。
可是最高的直顯心性宗就是中藥所說的補，你用補的方式，也就是用表詮的方式直顯心性，一切皆是心性的流露。而所謂的心性是清淨性，當然跟一切皆空是有同樣的意思，可是，心性、真如心、一真法界是肯定它的存在。
佛在大般涅槃經裡面提到：“一切法皆有我”，可是佛說有我的我，並不是外道所說的我，也就是佛在說“常樂我淨”，說“有佛性、有真如心、有如來藏”，是有它的因緣。那因緣是什麼？有些眾生很害怕空，因為眾生都希望抓什麼東西，你跟他講一切皆空，他心就虛了，他就抓不到東西；抓不到東西，他心就不安，有沒有這種人？有耶。你叫他說不要拜佛，他啊心不安啦。佛，明明這麼莊嚴、佛這麼好，我拜佛就可以得到功德，你叫我不拜？！你教他說一切皆空啊，他就很恐慌，因為他沒有什麼東西抓，沒有什麼抓啊，他就恐怖不安。所以佛就方便說“有啦！常樂我淨就是佛性，你要抓，你就去抓這個嘛”，這個也是老婆心切啦，就是為著那些心智怯懦，也就是這樣，那個心很沒有力量啦，沒有一個人抓，沒有一個東西抓，他就不安啦。叫他一個人走在曠野裡面，他就不安啦。
其實一個人走在曠野裡面是最自由自在的，你要大喊大叫，沒有人理你，你要袒胸露背，甚至於裸體走路狂奔，都沒有人理你的。魯賓遜在荒島，他需不需要禮教？需不需要規矩？不需要，因為他只有一個人，他還需要這一些嗎？其實在空性之中是最自由自在的，可是絕大部分的人都這樣，你跟他講“一切皆空，你要解脫自在”，哇！他不安啦，你叫我解脫自在，我才不自在，我才沒有解脫，驚恐、驚慌、心智怯懦。叫他說“一切法畢竟空”，哇~他心智都不安啦，我那裡能夠體證一切皆空，明明一切皆有，所以佛才說如來藏，才說真如心，才說一真法界，才說佛性。這一些一真法界、佛性是不是真的有？其實沒有啊，它只是安慰劑。你失眠，我拿這個失眠藥給你吃，其實是維他命，吃了心就安，有的吃就心安，沒的吃就心不安。英文所說“addict”，已經成了癮，成了癮以後，你不喝荼、不喝咖啡、不做什麼事情、不拜佛，心裡就不安，心裡就很痛苦。不持咒，心裡都毛毛的，因為魔鬼到處都是，我持了咒就可以驅魔，就是這樣。
所以最上品的叫作直顯心性宗，直顯心性宗不是說真的有心性，不是說真的有佛性，心性、真性、一真法界是真，真就是不變啦。什麼東西真的不變？「空」才是不變啦，「有」一定會變啦，空性是不會變的，空性是不變的。緣起有的話，一定生住異滅，一定會變，因此這個是安慰劑。一真法界也罷、佛性也罷、成佛也罷，通通是安慰劑，都是告訴你 “有、有、有這個東西，有佛可成”。等到你成佛了以後，才發現“啊！原來哪裡有佛可成？”空還是空，一真法界還是空性，佛性還是空性，真如心還是空性。
禪有三宗，息妄修心宗是下品，泯絕無寄宗是中品，直顯心性宗是上品。為什麼把直顯心性宗列為上品？因為這個是佛教理論最高的部分，尤其宗密大師，他是禪宗，禪宗也是依於如來藏、真如心；他是華嚴宗，也是依於如來藏、一真法界、佛性而安立的。我們就看得出來，他還是很忠於他的傳承。他把荷澤宗，也就是神會這一派，也歸於最高的直顯心性宗。還有另外一個南嶽宗，就是由懷讓而馬祖道一而百丈，而後面南泉，或者是大珠慧海，這一些通通是南嶽宗，南嶽，就是在湖南衡山那裡。
那就是說，直顯心性就是直接顯示一切皆是心性，這個是禪的三宗，最高最高的。緊接著，他就引用佛所說法教有三種教。這三種教是在詮釋中國的禪宗，是有理論根據的，並非沒有理論根據。因此，你那些禪宗的人，不要看不起研究經論的人；你研究經論的人，不要說禪宗是邪魔外道，因為不依三藏、不依言教而修。他目的是在會通宗和教這二門。
第一宗「息妄修心宗」，要修心，心要如何修？戒定慧來修。眾生因為是妄想就顛倒輪迴、痛苦煩惱，所以就必須要斷除妄想。斷除妄想的方法就是修心，讓心依著戒、依著定、依著慧而得到盡善。
第二宗「泯絕無寄宗」，一切萬法都是眾因緣所生。外境的事物是眾因緣所生，我們任何的顛倒妄想也是因緣所生，都是依無明而有。照見五蘊皆空，照見山河大地皆是空，不住於任何一法，這稱之為泯絕無寄宗。
第三宗「直顯心性宗」。直顯心性宗就是說一切萬法都是我們的佛性，觸類即通、觸類即道、即事為真，因為一切都是由真如而顯現。因此一切萬法都不要拒絕，任由此心自由的流露，任由此心自由的運作，平常心是道，不必造作。你只要心平常，心平常就是不昏沉、不掉舉、不左不右、不有任何的加進概念，心維持清淨，心不造作。一切萬法既然都是真如心的流露，一切萬法就不離真如，一切萬法不離佛性，接受一切萬法，這稱之為直顯心性宗。
為什麼他舉十個理由？因為他是華嚴宗的第五祖，華嚴宗一定都是以十為滿數，你說十種理由，說成十二種、十一種，可不可以？可以，說成八種、九種、五種、三種，可不可以？也可以。不過華嚴宗就是以十為滿數，因此他就舉出了十個理由，為什麼要編這一套書。
最重要的理由是宗門看不起教下，教下看不起宗門。為什麼宗跟教彼此會衝突？教門是依著如來的經律論三藏而修行的，而宗門是依著教外別傳，也就是不要依如來一代始教來修，是教外別傳的、是不立文字的。不立文字是不依靠三藏，直指人心的，只有直接指這個心，指出這個心，以修心為唯一的途徑，跟修心無關的，宗門就不去理會了。譬如說讀經、誦經、拜佛、持咒，如果跟修心無關，宗門一定不能接受，一定不會去作這些表面的功夫。它是不立文字，它是教外別傳，它是直指人心。直指人心是為著明心見性，只要見性就成了佛。見性不是見緣起性，見緣起性還是有為法；也不是見空性，也不是見圓成實性，都不是見這些性。因為有所見就不是真如心、就不是真如心。因此這裡的見性呢，是見到佛性、見到清淨性、見到一切畢竟空，一切皆不二；圓融無礙。這兩種的立論基礎完全不一樣，宗跟教完全不一樣。教，是中規中矩的，三藏怎麼說，就要依三藏來作。宗門呢？就完全撇掉三藏的教法，完全活潑的依著當下弟子的機用、根性而隨時點撥，隨時點撥都是直指人心，都是心地法門。所以宗門跟教門，這二門就一直在互相衝突排斥。
六祖大師，他出生於公元的六三八年，圓寂於七一三年。第七、八世紀，七一三年之前，六祖的禪法只有在嶺南、廣東一帶小地方。後來神會跑到中原，跟教下的人辯論，才把南宗禪推廣到全中國。神會是第八世紀的人物，宗密等於就是神會的徒弟的徒弟。宗密的年代，七八零年到八四一年。宗密出生的時候，神會才圓寂不久，那個時候是由神會的徒弟在弘揚神會的教法。在宗密長大了已經是公元八百多年了，他所學有成之後，已經是八百一十年以後的時代。那個時代，中國的禪宗就有大乘，也就是中國的禪宗剛剛出來不久。惠能圓寂後，他的徒弟，號稱十大弟子，弘揚惠能的教法。其中神會是跑到中原，跟神秀門下來辯論的。我們把它往後推一百年，就是宗密的時代。在這一百年間，禪宗大盛，那就各種各樣的禪宗，各種各派的禪宗就出現了。
那為什麼禪宗找到這個機緣來出現？因為那個時候，唐朝的國勢已經走下坡了。外戚、內官，內官指宦官，的權力鬥爭非常嚴重；同時有安祿山、史思明的安史之亂，天下已經開始在亂了。社會不安定，經濟走下坡，政府要花很多錢來打仗，國庫都被用光了。本來在盛唐時期所累積的國家財富都空虛了。經濟不行了以後，社會的動盪不安，連帶著寺廟、道場也受到影響。也就是說，這些寺廟、道場，沒有得到豐厚的供養支持，因此呢就無法安心的在那邊讀經、修持了，只能夠找最簡單、易行的法門來修。當時，禪宗在這種機緣之下，因為它簡單、因為教外別傳不立文字、因為是直指人心、明心見性、見性成佛。另外的就是淨土宗的興起，淨土宗跟這個禪宗一樣，都不是強調知識，不是強調讀經的。淨土宗是強調念佛求往生；禪宗只強調觀心、直指人心，這個是易行的法門，當然是難知，可是卻是易行的法門。理論很深、很難了解，難知難信，可是卻是易行的法門。就是社會的動盪不安，國家經濟的走下坡，就促使得禪宗變成了當時修行者所選擇的法門，淨土宗也是。
可是，傳統的講經說法的這些法師，卻認為禪宗的修行者不依三藏來修，等於就是外道、等於就是邪師。可是禪宗的修行者，就說我們是明心見性的，我們是依真如心而修的，其它的文字、知識、理論、儀式，通通是空談。那這兩門，宗門、教下必然起衝突。禪宗的修行者就認為教下的研經、研論的讀書人光說不練；而教下的研究經論的，就認為禪宗不依如來所說的三藏而修，等於是外道，宗跟教這兩門就衝突、毀謗、鬥爭。
宗密大師，他正好這兩門他都深入。在宗門，他是承襲著神會大師的法脈；在教門，他研究過金剛經、大乘起信論，尤其是圓覺經，後來專研華嚴經。所以，他教門也通，宗門也通，他就舉了十個理由，說明他的用心良苦，為什麼要編輯禪源諸詮集。為著要調和宗跟教這兩門的衝突，他就引用宗門的修行方法是怎麼說、怎麼說、是怎麼修，然後，再用三藏的教法來相比對。他就提出“禪教是一致的”，宗跟教是不離的，宗就是教、教就是宗，宗是為著證明教，教是為著修宗，才會有禪源諸詮集的編撰。
禪源，為什麼把禪源放在前面，諸詮放在後面呢？禪就是指宗門人、禪宗。禪宗從惠能大師圓寂，到一百年後宗密的時代，各種各樣的禪宗派別通通跑出來了。宗密大師就把當時中國的禪宗，把它歸類分成三宗，禪三宗。禪，在惠能大師時候呢，只有南宗跟北宗；南宗後來就大為弘揚，超過了北宗，所以禪宗主要是指南宗禪。
禪源就是禪的源頭，禪的源頭是什麼？佛法的一切都是只有談心，如果離開了心，那就是外道 - 心外求法；而這個心，可以有不同的心，肉團心不談，也可以有前五識的心，第六識的心，第七識的心，第八識的心。此外，更重要的是真如心、佛性。佛教發展到佛性論，已經是理論最高。而宗密大師他是依一真法界，也就是佛性、真如心為一切萬法的根本，所以禪源，這個源就是禪的源頭、禪宗的源頭是真如心。把心帶回家，就是把心帶回到真如，帶回到一真法界，帶回到佛性，這個就是禪之源。同時又隱含著禪的源頭並沒有離開世尊的教法，沒有離開三藏，所以，禪源的後面呢，才加上諸詮。諸詮就是各種的詮釋，有所詮釋就必然有文字、有語言、有經律論三藏的呈現。宗密大師就把當時中國的禪宗分成三宗。為著解釋禪的源，並沒有背離佛說法的經律論，因此在教這邊呢也就立了三種教。
禪三宗、教三種就互相PK，為著要證明禪宗就是佛的本心，就是佛說法的密意。雖然佛在三藏之中，並沒有講到中國禪宗的修行方法，可是宗密說是密意說。密意說就是說文字語言沒有明講，但是隱含著禪宗的意思，英文叫 imply，名詞 implication，它是隱含著，隱含著禪宗的法門，它最主要就是在融通、在會通宗跟教。禪三宗、教三種 - 最淺的、中的、最高的，而禪宗也可以分成這三種層次 - 下品、中品、上品，那教也是分成 - 下品、中品、上品。本來法無高下，為什麼宗跟教各分成三品呢？這個不是法的問題，而是眾生根機的問題，為著適應下根機、中根機、上根機，教就有三種 - 下、中、上三種，修行方法也有 - 下、中、上的這三種。這些是眾生根機的問題，而不是真理的問題。真理是不變的，只有一種，我們稱為一真，稱為一真法界，只有一種，但因為眾生根機不一樣，粗分為上、中、下，當然你分成上下可不可以？也可以，你要分成五種根機、十種根機都可以，但是為著簡單起見，就分成下、中、上。
禪三宗，宗密大師把當時中國的禪分成三宗，第一宗，那就是針對下根機的修行者而言，第一宗叫作「息妄修心宗」。息就是息滅、停止的意思；息妄、妄想，要去掉妄想就必需要修心，就是在心地去修行，一步一步的修。簡單講起來的，如果是修四念處啦、三十七道品啦，當然這些不是禪宗，這一些是印度禪而不是中國禪。四念處、三十七道品等等的止觀修行方法，有的是以六識為理論，有的是以八識為理論；但中國禪宗的禪不是以六識或是八識來修的，而是以真如心、佛性來修的，這個理論是不一樣的，一定要清楚。息妄修心就是要止息妄想，要在心地去修練、修心，最後就是體證真如，這個是最高的目標。換言之，這個是漸修漸悟，是有所修、有所修的，最有名的就是神秀大師所說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，這個就是息念修心宗。
比息念修心宗還要高一等的，叫作「泯絕無寄宗」。泯絕無寄宗就是說一切萬法皆是虛妄，心無所住，不要起任何的念頭，世間法的念頭固然不應該有，出世間法的念頭也不應該有，連成佛的念頭也不該有，這個叫泯絕無寄宗，這個是中品的禪宗。中品的禪宗比起下品的禪宗，當然不容易；下品的禪宗是息妄修心，是有次第的，是有階梯可以走的。但是泯絕無寄宗就是完全皆空，連空也空，世間法、出世間法皆是名言假立、皆不真實，都不應該住於任何一法，成佛也不可以住，當然空也是空，成佛不可以住，連成佛這一回事也不可以住。換言之，要保持清淨心，要無所住、要無所住，這個叫作泯絕無寄宗，泯絕無寄這是中品的禪宗。
上品的禪宗稱為「直顯心性宗」，直接指出心性、顯示心性。直顯心性宗就是最高的、上品的。它並不像泯絕無寄宗，連空也不住，連佛性也不住，連真如也不住，連清淨也不住；可是直顯心性宗卻是說一切皆是心性。泯絕無寄宗是用遮、用否定、用反面的方式，等於中藥裡面所說的，你就是要去除一切，你要斷掉一切，你要瀉，把不好的通通瀉掉，任何分別心，即使是微細的分別都要瀉掉。
可是最高的直顯心性宗就是中藥所說的補，你用補的方式，也就是用表詮的方式直顯心性，一切皆是心性的流露。而所謂的心性是清淨性，當然跟一切皆空是有同樣的意思，可是，心性、真如心、一真法界是肯定它的存在。
佛在大般涅槃經裡面提到：“一切法皆有我”，可是佛說有我的我，並不是外道所說的我，也就是佛在說“常樂我淨”，說“有佛性、有真如心、有如來藏”，是有它的因緣。那因緣是什麼？有些眾生很害怕空，因為眾生都希望抓什麼東西，你跟他講一切皆空，他心就虛了，他就抓不到東西；抓不到東西，他心就不安，有沒有這種人？有耶。你叫他說不要拜佛，他啊心不安啦。佛，明明這麼莊嚴、佛這麼好，我拜佛就可以得到功德，你叫我不拜？！你教他說一切皆空啊，他就很恐慌，因為他沒有什麼東西抓，沒有什麼抓啊，他就恐怖不安。所以佛就方便說“有啦！常樂我淨就是佛性，你要抓，你就去抓這個嘛”，這個也是老婆心切啦，就是為著那些心智怯懦，也就是這樣，那個心很沒有力量啦，沒有一個人抓，沒有一個東西抓，他就不安啦。叫他一個人走在曠野裡面，他就不安啦。
其實一個人走在曠野裡面是最自由自在的，你要大喊大叫，沒有人理你，你要袒胸露背，甚至於裸體走路狂奔，都沒有人理你的。魯賓遜在荒島，他需不需要禮教？需不需要規矩？不需要，因為他只有一個人，他還需要這一些嗎？其實在空性之中是最自由自在的，可是絕大部分的人都這樣，你跟他講“一切皆空，你要解脫自在”，哇！他不安啦，你叫我解脫自在，我才不自在，我才沒有解脫，驚恐、驚慌、心智怯懦。叫他說“一切法畢竟空”，哇~他心智都不安啦，我那裡能夠體證一切皆空，明明一切皆有，所以佛才說如來藏，才說真如心，才說一真法界，才說佛性。這一些一真法界、佛性是不是真的有？其實沒有啊，它只是安慰劑。你失眠，我拿這個失眠藥給你吃，其實是維他命，吃了心就安，有的吃就心安，沒的吃就心不安。英文所說“addict”，已經成了癮，成了癮以後，你不喝荼、不喝咖啡、不做什麼事情、不拜佛，心裡就不安，心裡就很痛苦。不持咒，心裡都毛毛的，因為魔鬼到處都是，我持了咒就可以驅魔，就是這樣。
所以最上品的叫作直顯心性宗，直顯心性宗不是說真的有心性，不是說真的有佛性，心性、真性、一真法界是真，真就是不變啦。什麼東西真的不變？「空」才是不變啦，「有」一定會變啦，空性是不會變的，空性是不變的。緣起有的話，一定生住異滅，一定會變，因此這個是安慰劑。一真法界也罷、佛性也罷、成佛也罷，通通是安慰劑，都是告訴你 “有、有、有這個東西，有佛可成”。等到你成佛了以後，才發現“啊！原來哪裡有佛可成？”空還是空，一真法界還是空性，佛性還是空性，真如心還是空性。
禪有三宗，息妄修心宗是下品，泯絕無寄宗是中品，直顯心性宗是上品。為什麼把直顯心性宗列為上品？因為這個是佛教理論最高的部分，尤其宗密大師，他是禪宗，禪宗也是依於如來藏、真如心；他是華嚴宗，也是依於如來藏、一真法界、佛性而安立的。我們就看得出來，他還是很忠於他的傳承。他把荷澤宗，也就是神會這一派，也歸於最高的直顯心性宗。還有另外一個南嶽宗，就是由懷讓而馬祖道一而百丈，而後面南泉，或者是大珠慧海，這一些通通是南嶽宗，南嶽，就是在湖南衡山那裡。
那就是說，直顯心性就是直接顯示一切皆是心性，這個是禪的三宗，最高最高的。緊接著，他就引用佛所說法教有三種教。這三種教是在詮釋中國的禪宗，是有理論根據的，並非沒有理論根據。因此，你那些禪宗的人，不要看不起研究經論的人；你研究經論的人，不要說禪宗是邪魔外道，因為不依三藏、不依言教而修。他目的是在會通宗和教這二門。
第一宗「息妄修心宗」，要修心，心要如何修？戒定慧來修。眾生因為是妄想就顛倒輪迴、痛苦煩惱，所以就必須要斷除妄想。斷除妄想的方法就是修心，讓心依著戒、依著定、依著慧而得到盡善。
第二宗「泯絕無寄宗」，一切萬法都是眾因緣所生。外境的事物是眾因緣所生，我們任何的顛倒妄想也是因緣所生，都是依無明而有。照見五蘊皆空，照見山河大地皆是空，不住於任何一法，這稱之為泯絕無寄宗。
第三宗「直顯心性宗」。直顯心性宗就是說一切萬法都是我們的佛性，觸類即通、觸類即道、即事為真，因為一切都是由真如而顯現。因此一切萬法都不要拒絕，任由此心自由的流露，任由此心自由的運作，平常心是道，不必造作。你只要心平常，心平常就是不昏沉、不掉舉、不左不右、不有任何的加進概念，心維持清淨，心不造作。一切萬法既然都是真如心的流露，一切萬法就不離真如，一切萬法不離佛性，接受一切萬法，這稱之為直顯心性宗。