鄭振煌教授主講
宗密大師的禪教一致思想
宗密大師的禪教一致思想
禪源諸詮集都序講記
宗密大師講完了中國禪宗分成三宗以後就引用三藏如來的教法，來證明中國的禪宗，雖然是教外別傳、不立文字，可是他的源頭都是如來的開示，這三種教：
第一教叫作「密意依性說相教」。密意就是說某種意思；依性說相教。這裡的性指的是心性、佛性。是依著佛性、依著心性、依著我們眾生本具的自性；說相，一切相、一切的萬法都是依佛性而顯現。而佛性是畢竟空，只要因緣和合，不變就可以隨緣。
密意依性說相教，是說有一些教法它在說相，現象、表相，可是它的密意，它隱含的意思是依著真如性、依著真心而有的。譬如說人乘法、天乘法或者是小乘法，或者是法相唯識宗，都是在講法相。人乘、天乘講五戒十善，裡頭並沒有談到自性、佛性；二乘，聲聞、緣覺修四諦十二因緣，也沒有講到佛性；唯識學，唯識，中國的唯識學叫作法相唯識，廣說一切法相，唯識學也沒有講到真性、佛性。唯識學雖然講種性 - 聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性、無種性，這當中都沒有提到佛性，它只是說相。可是，宗密大師以如來藏的思想為基礎：“即使是說相教，都是密意依性”，密意，它隱含的意思是說，所有的相都是依著真如性、佛性而顯現的，這個是對於下根機者而言。
對於中根機者而言，就是「密意破相顯性教」，能空所也是空，一切皆是虛妄。破相，要破一切法相，無我、人、眾生、壽者相，無一切的法相，無過去心、無未來心、無現在心，一切皆無，皆如夢幻泡影、如露亦如電，這個叫作破相。密意破相，它目的是在顯性，顯性不是只顯空性，顯空性是直接的，不是密意，它是顯，很明顯地說“一切法如夢幻泡影、如露亦如電、無我人眾生壽者相、無一切法相、不住一切法相”，這個都是顯說，就是直接說出來。可是密意呢？密意是在說性、在顯性，在顯這個真如心，這個稱之為密意破相顯性教。
第三種教叫作「顯示真心即性教」，顯示，就已經不是密意說了，而是直接說，直接說真心即性。什麼叫作真心？不變的心叫作真心，楞嚴經稱為無生滅心。楞嚴經稱我們的凡夫心、阿賴耶識為生滅、不生滅河，也就是說在不生滅心中，有了顛倒無明就有了生滅心，因此生滅心是假的心，只有不生滅心才是真心。在楞嚴經中佛告訴阿難，為什麼久遠、久劫修行而不見功夫、還沒有成就？是因為不知道有不生滅心、有一個真實的心。真實的心它不變化的，就像空它是不變化；但是妄心，妄心不是說沒有，是有那個心，只是它是有為的心、是虛妄的心，會變化、會生滅的心。所以小乘行者是不接受有佛性的，真如心只有在大乘教。三教的第三教，最高的一教叫顯示真心即性教，就是直接明言真心就是性，就是如來性、佛性。
這三教是經論裡面所說，是佛所說的言教；相對於中國的禪宗祖師、各大師所說的教法，我們稱為禪三宗，這兩者是可以互相披被。佛所說的第一教，叫作密意依性顯說相教，這個是等於中國禪宗禪師所說的息妄修心，這兩者是相等的；第二教是密意破相顯性教，這等於中國禪師所說的泯絕無寄宗；經論裡面所說的顯示真心即性教，等於中國禪師所說的直顯心性宗，三宗三教是相應的。講完這些，宗密大師他就作了一個結論：三教三宗是一味法。一味就是只有一個味道，只有什麼味道？只有佛性的味道，只有真如性的味道，只有一真法界的味道，三教三宗是一味法。
「故須先曰三種佛教證三種禪心」，緊接著三教三宗是一味法，宗密大師說故須先曰三種佛教證三種禪心。既然三宗三教是一味法，修行者就先要依著佛所說的三種佛教、佛所說的教法來證三種禪心，禪師的心法。
然後「禪教雙忘，心佛俱寂。」禪跟教既然是相應，以三種佛教證三種禪心之後，禪教雙忘，心佛俱寂。就可以禪也忘、教也忘。
禪教雙忘，已經是到達了任運自在，法爾如是，不必可說佛語，不必作意要修行，觸類旁通一切皆是，理即是事、事即是理、理事無礙、事事無礙。
心佛俱寂。心也不存在，佛也不存在，因為心就是佛，佛就是心，佛離不開心。
心雖然有八識的妄想顛倒心，可是八識的妄想顛倒心是假的，不是真的。妄心是依真心而有，心佛俱寂，講真如心，究竟而言，也是假名安立並非真實，只是為教化眾生而說而已。成佛也是方便權說，因為佛就是心，既然佛就是心，哪裡有佛可以成？哪裡有心可以修心？哪裡有心可以成佛？因為佛就是心、心就是佛，心佛眾生三無差別，因此哪裡有說，我現在是可憐的凡夫，我要去學佛，要去成佛，沒有啦，因為心就是佛，佛就是心。所以談佛、談心、談眾生，都是假名安立，一切當下即是。
「俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心，雙忘即句句皆禪，無一句而非禪教。」心佛俱寂，俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心。心佛俱寂也就是說不要以心來修佛、以心來學佛、以心來成佛，因為心就是佛啦，你還要作什麼？心佛俱寂。俱寂即念念皆佛，因為心就是佛嘛，心會有念，因此念念皆佛。念念皆佛，無一念而非佛心，因為念是從心而來的，心是不可捉摸，心是體，相用是念頭。俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心，沒有一個念頭不是佛心。雙忘，前面講的是禪教雙忘，因為禪就是教、教就是禪，離開了分別對待。雙忘即句句皆禪，這個每一句話都是禪。因為佛所說的教，可以相對應於中國禪師所說的 - 教外別傳、直指人心。雙忘即句句皆禪，無一句而非禪教，沒有一句話不是禪教的。
這樣子，就說明了宗密大師的思想創見 - 禪跟教是一致的，中國的禪宗，雖然教外別傳、不立文字，可是卻是佛所說的教法。佛所說的教法，前面小乘教、大乘始教，通通沒有講到佛性，但卻是密意說，到最後呢，就是直接說了，顯示真心即佛的教法。佛所說的教法就是禪師們所立的修行方法，一切皆不二 - 禪教一致。那就打破了教下的研究經論者，指責禪宗教外別傳不是佛法，同時也可以熄了修禪的人認為研究經教沒有用。研究經教可以幫助修禪，而修禪也不離經教，這是宗密大師很重要的見解，就會通了當時宗門、教下衝突。
宗密大師還寫了一部「原人論」。主要就是在討論人的源。修行的目地就是回到老家，就是找到人的源頭。而人的源頭是什麼？如果依小乘教法，人的源頭是指我們所造作的業力 - 善業、惡業，善業就是好人，惡業就是壞人，以業力來詮釋。中觀般若認為緣起即性空，不必去討論人的源頭。唯識學就說人的源頭是依阿賴耶識而有，阿賴耶識有集的功能、有起的功能，集的功能把業力收集下來，起的功能，收集的業力會顯現為不同的眾生 - 正報、依報。但是在真常唯心系呢，就說小乘教所的業力，也是依如來藏性而有；唯識，虛妄唯識所說的阿賴耶識，也是依真常心而有。一切有、一切的萬法都是有為、會變化，有是依空而立，心性是空，心的性是空，心是假有，心的性是真空。所以宗密大師以如來藏的思想為基礎，寫了原人論。這裡講人的源並非善惡業，也非阿賴耶識，而是自性、心性、佛性、真如心。因此修行的目的就是回到源頭，也就是回到所依，回到所依等於回到老家，回到老家就最安全、最安心了，這個就是原人論裡面論說的依據。它就是在追究人的本源是什麼？而修行就是回到人的本源，而這個本源就是佛性。
原人論總共分成四部分。第一部分是「破迷執」，破迷妄的執著。破什麼迷執？因為宗密大師是中國人，不是印度人，所以破迷執主要就是破中國佛教之外的其他宗派的思想，最大的就是儒家跟道家的迷執。儒家是肯定世間法為有、為真，是在世間法裡面努力的，等於佛家的人乘法；道家是追求無為、虛無的，等於佛家裡面的天乘法，所以破迷執，就是破佛教之外的儒道二家。
第二部分，就是「斥偏淺」，斥就是喝斥；偏，有所偏；淺，就是太淺了、不深。破偏淺，主要就是在破學佛只學不了義教，在這個地方了義教，指的就是如來藏、真心、佛性的教法才是了義教，其他的都是不了義教，其他的佛法呢都是淺的、都是方便權教。斥偏淺就是在破學佛可是卻執著不了義教，而這些不了義教，當然就包含了佛家自己本身的人天乘的法、二乘的法、大乘的法。大乘的法，尤其是破唯識跟般若這兩個。唯識是屬於法相教，般若是屬於破相教，所以斥偏淺呢就是在斥人乘法、天乘法、大乘法性教、大乘破相教，而彰顯出一乘顯性教。一乘顯性教也就是前面都是不了義，只有一乘，一乘當然是佛乘，顯性教就是直說佛性，這個才是真實的了義教。
第三部分，是「直顯真源」，就是直接講出來人的源。直顯真源指的就是以一乘教來指眾生的一真法界。一真法界、一真心體或是真如心，才是佛的了義實教，這已經與圓教的佛性論來當作學佛的最高目標。
第四部分，最重要的就是「會通本末」，會通本末有圓融的思想在，也有法華經十如是本末究竟等的意思在裡頭，也就是圓融無礙，這個也是華嚴的特色。華嚴的特色是講無礙法界圓融的，也就是將前面所破斥的儒道二家，所喝斥的不了義教，會歸於一真法界，會歸於一真佛性，用這樣子來彰顯華嚴一乘的教旨。
同時宗密大師非常推崇「靈知之心」是一切萬法、一切眾生的本源，靈知就是靈敏的覺知。從這一點就可以看到，宗密大師深受神會荷澤宗的影響，因為他是神會的徒孫，再傳弟子。神會他說過一句話“知為眾妙之門”，你要知道實相，你要知道人生宇宙的本來面目。知為眾妙之門，透過知，你就可以展現無量功德，佛性的無量功德都是透過知而來，宗密把它稱之為靈知，靈知之心是一切眾生的本源。
宗密循著神會的理路，強調這個靈知。可是，有沒有人說，這個知是不應該有的？有啊。比如說“至道無難，唯嫌揀擇”，這個是永嘉大師的證道歌。他一開頭就講“至道無難，唯嫌揀擇”，至道，你想要成道、成佛，不是佛的境界並不難，唯嫌揀擇，有所揀擇，那你就有了分別，你就無法體會佛的境界。但是，神會就說“知為眾妙之門”，當然這裡的知，不是有分別的知，而是講一切皆不二的知，他卻強調這個知。宗密大師也受到了神會這一句話的影響，他就認為“靈知之心就是眾生的本源”，靈知之心就是指的佛性。
所以，我們就看到了佛教的經論，有很多表面上看來都是互相衝突的。我們不可以被這些經文所惑、所迷，應該要知道一切的言教都不是真實，一切的言教、法門都只是方便，都只是適應不同眾生根機而開演的，最重要要了解那個義，要了解理，這個才最重要。如果強調這個教，不要忘記理，如果在修禪、在修行，也不要離開教，因為修行，你怎麼知道你所修的是佛法而非外道？你怎麼知道你所修的是偏淺方便的權教而非圓頓的、至高無上的正等正覺？這個就必須要靠教來證明。教禪是一致的，這個就是天台所強調的教觀一致，不可以一味的強調修行，也不可以一味的強調教理，這兩者，如鳥之雙翼必須要平衡。
第一教叫作「密意依性說相教」。密意就是說某種意思；依性說相教。這裡的性指的是心性、佛性。是依著佛性、依著心性、依著我們眾生本具的自性；說相，一切相、一切的萬法都是依佛性而顯現。而佛性是畢竟空，只要因緣和合，不變就可以隨緣。
密意依性說相教，是說有一些教法它在說相，現象、表相，可是它的密意，它隱含的意思是依著真如性、依著真心而有的。譬如說人乘法、天乘法或者是小乘法，或者是法相唯識宗，都是在講法相。人乘、天乘講五戒十善，裡頭並沒有談到自性、佛性；二乘，聲聞、緣覺修四諦十二因緣，也沒有講到佛性；唯識學，唯識，中國的唯識學叫作法相唯識，廣說一切法相，唯識學也沒有講到真性、佛性。唯識學雖然講種性 - 聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性、無種性，這當中都沒有提到佛性，它只是說相。可是，宗密大師以如來藏的思想為基礎：“即使是說相教，都是密意依性”，密意，它隱含的意思是說，所有的相都是依著真如性、佛性而顯現的，這個是對於下根機者而言。
對於中根機者而言，就是「密意破相顯性教」，能空所也是空，一切皆是虛妄。破相，要破一切法相，無我、人、眾生、壽者相，無一切的法相，無過去心、無未來心、無現在心，一切皆無，皆如夢幻泡影、如露亦如電，這個叫作破相。密意破相，它目的是在顯性，顯性不是只顯空性，顯空性是直接的，不是密意，它是顯，很明顯地說“一切法如夢幻泡影、如露亦如電、無我人眾生壽者相、無一切法相、不住一切法相”，這個都是顯說，就是直接說出來。可是密意呢？密意是在說性、在顯性，在顯這個真如心，這個稱之為密意破相顯性教。
第三種教叫作「顯示真心即性教」，顯示，就已經不是密意說了，而是直接說，直接說真心即性。什麼叫作真心？不變的心叫作真心，楞嚴經稱為無生滅心。楞嚴經稱我們的凡夫心、阿賴耶識為生滅、不生滅河，也就是說在不生滅心中，有了顛倒無明就有了生滅心，因此生滅心是假的心，只有不生滅心才是真心。在楞嚴經中佛告訴阿難，為什麼久遠、久劫修行而不見功夫、還沒有成就？是因為不知道有不生滅心、有一個真實的心。真實的心它不變化的，就像空它是不變化；但是妄心，妄心不是說沒有，是有那個心，只是它是有為的心、是虛妄的心，會變化、會生滅的心。所以小乘行者是不接受有佛性的，真如心只有在大乘教。三教的第三教，最高的一教叫顯示真心即性教，就是直接明言真心就是性，就是如來性、佛性。
這三教是經論裡面所說，是佛所說的言教；相對於中國的禪宗祖師、各大師所說的教法，我們稱為禪三宗，這兩者是可以互相披被。佛所說的第一教，叫作密意依性顯說相教，這個是等於中國禪宗禪師所說的息妄修心，這兩者是相等的；第二教是密意破相顯性教，這等於中國禪師所說的泯絕無寄宗；經論裡面所說的顯示真心即性教，等於中國禪師所說的直顯心性宗，三宗三教是相應的。講完這些，宗密大師他就作了一個結論：三教三宗是一味法。一味就是只有一個味道，只有什麼味道？只有佛性的味道，只有真如性的味道，只有一真法界的味道，三教三宗是一味法。
「故須先曰三種佛教證三種禪心」，緊接著三教三宗是一味法，宗密大師說故須先曰三種佛教證三種禪心。既然三宗三教是一味法，修行者就先要依著佛所說的三種佛教、佛所說的教法來證三種禪心，禪師的心法。
然後「禪教雙忘，心佛俱寂。」禪跟教既然是相應，以三種佛教證三種禪心之後，禪教雙忘，心佛俱寂。就可以禪也忘、教也忘。
禪教雙忘，已經是到達了任運自在，法爾如是，不必可說佛語，不必作意要修行，觸類旁通一切皆是，理即是事、事即是理、理事無礙、事事無礙。
心佛俱寂。心也不存在，佛也不存在，因為心就是佛，佛就是心，佛離不開心。
心雖然有八識的妄想顛倒心，可是八識的妄想顛倒心是假的，不是真的。妄心是依真心而有，心佛俱寂，講真如心，究竟而言，也是假名安立並非真實，只是為教化眾生而說而已。成佛也是方便權說，因為佛就是心，既然佛就是心，哪裡有佛可以成？哪裡有心可以修心？哪裡有心可以成佛？因為佛就是心、心就是佛，心佛眾生三無差別，因此哪裡有說，我現在是可憐的凡夫，我要去學佛，要去成佛，沒有啦，因為心就是佛，佛就是心。所以談佛、談心、談眾生，都是假名安立，一切當下即是。
「俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心，雙忘即句句皆禪，無一句而非禪教。」心佛俱寂，俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心。心佛俱寂也就是說不要以心來修佛、以心來學佛、以心來成佛，因為心就是佛啦，你還要作什麼？心佛俱寂。俱寂即念念皆佛，因為心就是佛嘛，心會有念，因此念念皆佛。念念皆佛，無一念而非佛心，因為念是從心而來的，心是不可捉摸，心是體，相用是念頭。俱寂即念念皆佛，無一念而非佛心，沒有一個念頭不是佛心。雙忘，前面講的是禪教雙忘，因為禪就是教、教就是禪，離開了分別對待。雙忘即句句皆禪，這個每一句話都是禪。因為佛所說的教，可以相對應於中國禪師所說的 - 教外別傳、直指人心。雙忘即句句皆禪，無一句而非禪教，沒有一句話不是禪教的。
這樣子，就說明了宗密大師的思想創見 - 禪跟教是一致的，中國的禪宗，雖然教外別傳、不立文字，可是卻是佛所說的教法。佛所說的教法，前面小乘教、大乘始教，通通沒有講到佛性，但卻是密意說，到最後呢，就是直接說了，顯示真心即佛的教法。佛所說的教法就是禪師們所立的修行方法，一切皆不二 - 禪教一致。那就打破了教下的研究經論者，指責禪宗教外別傳不是佛法，同時也可以熄了修禪的人認為研究經教沒有用。研究經教可以幫助修禪，而修禪也不離經教，這是宗密大師很重要的見解，就會通了當時宗門、教下衝突。
宗密大師還寫了一部「原人論」。主要就是在討論人的源。修行的目地就是回到老家，就是找到人的源頭。而人的源頭是什麼？如果依小乘教法，人的源頭是指我們所造作的業力 - 善業、惡業，善業就是好人，惡業就是壞人，以業力來詮釋。中觀般若認為緣起即性空，不必去討論人的源頭。唯識學就說人的源頭是依阿賴耶識而有，阿賴耶識有集的功能、有起的功能，集的功能把業力收集下來，起的功能，收集的業力會顯現為不同的眾生 - 正報、依報。但是在真常唯心系呢，就說小乘教所的業力，也是依如來藏性而有；唯識，虛妄唯識所說的阿賴耶識，也是依真常心而有。一切有、一切的萬法都是有為、會變化，有是依空而立，心性是空，心的性是空，心是假有，心的性是真空。所以宗密大師以如來藏的思想為基礎，寫了原人論。這裡講人的源並非善惡業，也非阿賴耶識，而是自性、心性、佛性、真如心。因此修行的目的就是回到源頭，也就是回到所依，回到所依等於回到老家，回到老家就最安全、最安心了，這個就是原人論裡面論說的依據。它就是在追究人的本源是什麼？而修行就是回到人的本源，而這個本源就是佛性。
原人論總共分成四部分。第一部分是「破迷執」，破迷妄的執著。破什麼迷執？因為宗密大師是中國人，不是印度人，所以破迷執主要就是破中國佛教之外的其他宗派的思想，最大的就是儒家跟道家的迷執。儒家是肯定世間法為有、為真，是在世間法裡面努力的，等於佛家的人乘法；道家是追求無為、虛無的，等於佛家裡面的天乘法，所以破迷執，就是破佛教之外的儒道二家。
第二部分，就是「斥偏淺」，斥就是喝斥；偏，有所偏；淺，就是太淺了、不深。破偏淺，主要就是在破學佛只學不了義教，在這個地方了義教，指的就是如來藏、真心、佛性的教法才是了義教，其他的都是不了義教，其他的佛法呢都是淺的、都是方便權教。斥偏淺就是在破學佛可是卻執著不了義教，而這些不了義教，當然就包含了佛家自己本身的人天乘的法、二乘的法、大乘的法。大乘的法，尤其是破唯識跟般若這兩個。唯識是屬於法相教，般若是屬於破相教，所以斥偏淺呢就是在斥人乘法、天乘法、大乘法性教、大乘破相教，而彰顯出一乘顯性教。一乘顯性教也就是前面都是不了義，只有一乘，一乘當然是佛乘，顯性教就是直說佛性，這個才是真實的了義教。
第三部分，是「直顯真源」，就是直接講出來人的源。直顯真源指的就是以一乘教來指眾生的一真法界。一真法界、一真心體或是真如心，才是佛的了義實教，這已經與圓教的佛性論來當作學佛的最高目標。
第四部分，最重要的就是「會通本末」，會通本末有圓融的思想在，也有法華經十如是本末究竟等的意思在裡頭，也就是圓融無礙，這個也是華嚴的特色。華嚴的特色是講無礙法界圓融的，也就是將前面所破斥的儒道二家，所喝斥的不了義教，會歸於一真法界，會歸於一真佛性，用這樣子來彰顯華嚴一乘的教旨。
同時宗密大師非常推崇「靈知之心」是一切萬法、一切眾生的本源，靈知就是靈敏的覺知。從這一點就可以看到，宗密大師深受神會荷澤宗的影響，因為他是神會的徒孫，再傳弟子。神會他說過一句話“知為眾妙之門”，你要知道實相，你要知道人生宇宙的本來面目。知為眾妙之門，透過知，你就可以展現無量功德，佛性的無量功德都是透過知而來，宗密把它稱之為靈知，靈知之心是一切眾生的本源。
宗密循著神會的理路，強調這個靈知。可是，有沒有人說，這個知是不應該有的？有啊。比如說“至道無難，唯嫌揀擇”，這個是永嘉大師的證道歌。他一開頭就講“至道無難，唯嫌揀擇”，至道，你想要成道、成佛，不是佛的境界並不難，唯嫌揀擇，有所揀擇，那你就有了分別，你就無法體會佛的境界。但是，神會就說“知為眾妙之門”，當然這裡的知，不是有分別的知，而是講一切皆不二的知，他卻強調這個知。宗密大師也受到了神會這一句話的影響，他就認為“靈知之心就是眾生的本源”，靈知之心就是指的佛性。
所以，我們就看到了佛教的經論，有很多表面上看來都是互相衝突的。我們不可以被這些經文所惑、所迷，應該要知道一切的言教都不是真實，一切的言教、法門都只是方便，都只是適應不同眾生根機而開演的，最重要要了解那個義，要了解理，這個才最重要。如果強調這個教，不要忘記理，如果在修禪、在修行，也不要離開教，因為修行，你怎麼知道你所修的是佛法而非外道？你怎麼知道你所修的是偏淺方便的權教而非圓頓的、至高無上的正等正覺？這個就必須要靠教來證明。教禪是一致的，這個就是天台所強調的教觀一致，不可以一味的強調修行，也不可以一味的強調教理，這兩者，如鳥之雙翼必須要平衡。