《禪關策進》講記
第二講
鄭振煌教授主講
上個講次我們提到了參公案，看話頭的起源就是趙州和尚回答僧人的問題，狗子有沒有佛性？趙州和尚說沒有佛性。這就是禪宗所說的教外別傳、不立文字，不立文字就是不依經典上面所說的，完全是隨機應變，看看禪和子、學生，程度是到什麼程度，臨門一腳。講的完全跟經典不一樣，大乘經典明明講眾生皆有佛性，而且佛性不增不減。趙州和尚卻說沒有佛性，狗子沒有佛性，目的就是要令那個僧人起疑情。起疑情，他才會死心塌地的想要去參究為什麼狗子沒有佛性？為什麼明明經典說眾生皆有佛性、眾生皆可成佛、眾生皆是佛，而你趙州老和尚卻說沒有佛性，這樣子才會起疑情。起疑情就是一種所緣境，在觀的所緣境，那就這一個所緣境、就這個對象不斷的去參它，去觀它，為什麼沒有佛性？為什麼沒有佛性？經典明明講了佛性，你為什麼說沒有佛性。
同樣我們在禪宗的歷史裡面看到，丹霞燒佛，南泉斬貓，或者是磨磚欲成鏡都是這種道理。磚頭要一直磨，磨目的何在？要讓磚頭變成鏡子，磚頭不可能變成鏡子，因此就起了疑情，磚頭怎麼能夠磨成鏡子？佛像是非常尊貴的，是佛弟子一直在禮拜的，可是你為什麼把它燒掉？出家人、學佛人都不可以殺生，你為什麼把一隻貓給殺掉了？這些目的都是在起疑情。起疑情，這個疑情就變成了所緣境，就變成了參究、研究的目標，一直研究，一直研究，研究到忽然靈機一現，了解到那個真相，了解到這個師父給我這個話頭的用意何在，他給我這個話頭，他所講的話為什麼都是無厘頭？為什麼都是違反常情？都是違反教理的，為什麼？到最後恍然大悟，這稱之為悟。
那悟以後還要繼續修，我們再看第二則，「趙州諗禪師示眾」，前面已經提過趙州回僧人說狗子沒有佛性。
那現在又看到趙州他另外的一個開示，
「汝但究理坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。老僧四十年不雜用心！除二時粥飯，是雜用心處。」
趙州和尚說你只要究理，「理」這裡指的就是話頭，你只要參究這個話頭，坐看三二十年，你只要坐著一直在那邊參，為什麼參話頭坐著比較好？因為我們人在動的時候，心會亂，只有在坐下來才比較好用心，否則我們身體的動作會影響到我們專心，尤其在行動的時候，有外境，外境會干擾到內心的寧靜，所以要坐著來究理，來參究這個話頭三二十年，如果不會，那我的頭就給你了。老僧四十年不雜用心，老僧四十年了，只有參話頭而已，只有專注在一個話頭上，只有究理而已。除了二時粥飯，僧人吃兩餐，早上吃粥，中午吃飯，「除二時粥飯，是雜用心處」，因為粥跟飯有各種各樣的菜或是粥，或是飯，那時候必須要去分辨粥飯。
如果是疑情已經打成一片，已經成團的時候，連粥飯都沒有味道，也不曉得自己在吃飯，那只是維那說吃飯，那你就跟著維那去吃飯，也不曉得你在吃飯，那時候已經是疑情打成一片了，而這裡所講「除二時粥飯，是雜用心處」，因為他是獨修，不是在大叢林裡面，如果在大叢林裡面，那都有維那，都有侍者在那邊互觀，所以不一樣情況，當然我們也可以以這個來起疑情，為什麼除掉二時粥飯是雜用心處，而其他時間就不是雜用心處？我們可以想難道他不必沖澡嗎？可能，禪修的人可能一個禮拜、一個月、一年是不洗澡的，因為在北方天氣比較冷，或者是他上洗手間難道不需用心嗎？也可以當作話頭來參。
「玄沙備禪師示眾」，「夫學般若菩薩，具大根器，有大智慧始得。若根機遲鈍，直須勤苦忍耐，日夜忘疲，如喪考妣相似。恁麼急切，更得人荷挾，剋骨究實，不妨亦得覯去。」
他講說學般若的菩薩必須要大根器，有大智慧才能夠學般若，如果根機遲鈍就必須勤苦忍耐，日夜忘疲，如喪考妣，如喪考妣就好像父母親過世了一般那樣子傷心，意思就是為什麼我現在還沒有開悟，還沒有成佛？這樣子的急切。更得人荷挾，荷就是被別人背著，挾就把你帶著，得到別人也就是師父的荷挾、的提攜，剋骨究實，不妨亦得覯去，這個覯就是看的意思，這就不妨也可以看去，不妨也可以去看這個修行的法門，看話頭。
如果心很急切，又有人來引導、指導，來幫忙，剋骨究實，幫忙你去開悟，因為開悟可以有兩種方式，一種是自己開悟，那另外一種是別人一直在那邊提醒你，別人一直在引導你，開悟，引導你開悟，你說東，師父就說西，你說北，師父就說南，一直回答你沒有厘頭的話，要令你去疑，令你去起疑情，那你就抓住這個疑情，為什麼師父老是講這些沒有道理的話？那你就提起那個疑情。如果是小根器者，一聽到師父講沒有道理的話，就說師父錯了，這個不是大師，我要走了，那掉頭就去了，掉頭就去，就喪失了這個學習的機會，這個禪師他就用這種方法，一直在逼我們，一直在逼拶，一直在逼拶。
「鵝湖大義禪師垂誡」，「莫只忘形與死心，此箇難醫病最深；直須提起吹毛利，要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起眉，反覆看渠渠是誰？若人靜坐不用功，何年及第悟心空。」
又是另外一種的開示，「莫只忘形與死心」，不要只忘形，忘掉身形，以及死掉這顆心，這個是禪師一直所反對的，因為修禪必須要活活潑潑，而不是那種枯的禪，枯木的禪，而不是死灰的禪，一定要活活潑潑，所以莫只忘形與死心，心不是死的，這個跟小乘的禪法不一樣，小乘的禪法一定要令心止，止到很深，但重點要起觀，而禪宗的修行法不是，心要活潑，心要跟大自然，跟生活結為一體。「此箇難醫病最深」，這個忘形死心是最難醫的病，而且這種病是最深，很多人禪修，禪修到說我怎麼身體不見，好高興，我的功夫非常高，那死心，為什麼我的心一點都不動？都沒有任何的覺察了？那這個是最難的病，因為我們會執著，這個是勝境界。
「直須提起吹毛利」，吹毛利就是非常利，那個心要非常仔細，
「要剖西來第一義」，要把如來西來義清清楚楚，西來第一義，祖師西來義到底是什麼？也就是達摩祖師他為什麼來中國，依照禪宗的說法，他是要把以心傳心的心地法門帶到中國，因此要「瞠卻眼兮剔起眉，反覆看渠」，就一直看，一直盯著看，也就是一直參究，參究「渠是誰」，參究那個是誰，或是我是誰，也就是另外一個話頭，就是誰，提起誰，參究我是誰…。
「永明壽禪師垂誡」，永明壽禪師是宋朝的，延壽禪師也是主張禪淨雙修，來到元宋的時候，禪跟淨合流了，禪跟淨合在一起了，都是主張禪淨雙修的。
「學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下無量劫來業識種子，汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。」
這些文字都非常美，這些祖師都是大學者，這個文字很簡單，總之就是要不被世間的一切愛欲境界所動，如果碰到真正的導師就必須勤心親近，如果參而為徹，還沒有徹悟，學而未成，那麼就要把善知識所說的話記住，一直在耳根想起，永為道種，如此至少可以保得世世不落惡趣，可得人生而繼續修行。
「黃龍死心新禪師小參」，「諸上座，人身難得，佛法難聞，此身不向今生度，更向何生度此身！你諸人要參禪麼？須是放下著。放下箇甚麼？放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識。向自己脚跟下推窮，看是甚麼道理？推來推去，忽然心華發明，照十方剎。可謂得之於心，應之於手，便能變大地作黃金，攪長河為酥酪。豈不暢快平生！莫只管冊子上念言念語，討禪討道，禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閒言語。臨死之時，總用不著。」它這邊提到如果想要參禪的話，就要放下四大五蘊，這個地水火風，色受想行識，四大五蘊通通放下，還有業識，放下無量劫來許多業識，這個業識指的是什麼？業識就指我們的八識，因為我們八識都是造業所得來的，因此稱之為業識。
能力最強、造業造最多的就是第六識。其次是第七識，第七識是藏鏡人，躲在後面，我們發現不到，但第六識一直在那邊出主意，這個是業識，而第六識指揮前六識來工作，身語意業就留下力量、潛力在阿賴耶識中。
那這樣子「向自己腳跟下推窮，看是甚麼道理？」也就是把心收回來，收回到自己，不要往外攀緣，就收回到自己，向自己腳跟下參究，參究為什麼有我這個人，為什麼有五陰，我這個人哪裡來的？我生從何來？死往何去？這個就是人生的大事，就是生死的大事，我從哪裡來？死了，我往哪裡去？一直在參究，參究哪裡…生是什麼？死是什麼？是什麼？…這個就是疑情，疑情讓它成片，讓它成團，那後面就提醒如果只是讀書而不修，那是沒有用，
只不過是像讀得「縱饒念得一大藏教諸子百家。也只是閒言語」。閒言語，那是別人的言語，到臨死的時候，真的是用不著，也就是我們在緊急的情況下，或是在生病的時候，就可以體會到這一句話，往往我們所讀的那些道理通通忘光了，那會出現的只有平常實修的，平常用功用到什麼程度，在緊急狀況下才可以提上來。
「評曰」，蓮池大師的批評，「不可見恁麼說，便謗經毀法。蓋此語為著文字而不修行者戒也；非為不識一丁者立赤幟也。」
蓮池大師他就提醒不要因為前面所說，縱使讓你讀得三藏十二部，諸子百家也都是閒言語，那你就有了藉口，我不必讀經了，我不必聽經了，不是，因為黃龍禪師他講這句話是對那些只讀書而不實修的人而講的，這個是當頭棒喝，可能我們很喜歡聽課，很喜歡看佛書，可是要我們去禪修，不不不，那個太辛苦，那個太痛苦，都不實修，這個是警戒，並非是說為不識一丁者，也就是什麼文字都不懂的，不讀書的人立一個赤幟，那個就是紅旗子，不是這個意思，而是要教觀都要并行，有教，有觀這樣子才好。
「東山演禪師送徒行脚」，就是有一個徒弟要去行腳了，就是要離開師父，一般都要在師父旁邊跟著五年、十年學習，學好了就可以去行腳，東山演禪師就送他的徒弟去行腳，他這麼說：「須將生死二字貼在額頭上，討取箇分曉。如只隨群作隊打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾說與你來。若是做工夫，須要時時簡點，刻刻提撕，那裏是得力處，那裏是不得力處，那裏是打失處，那裏是不打失處。有一等纔上蒲團，便打瞌睡；及至醒來，胡思亂想；纔下蒲團，便說雜話；如此辦道，直至彌勒下生，也未得入手。須是猛著精彩，提箇話頭，晝參夜參，與他廝捱。不可坐在無事甲裏，又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多，輕輕放下，下地走一遭；再上蒲團，開兩眼，揑兩拳，竪起脊梁，依前提起話頭；便覺清涼，如一鍋沸湯，攙一杓冷水相似。如此做工夫。定有到家時節。」
他這邊提醒說修行要用功，要將生死二字貼在額頭，這個應該是很時髦的，我們應該額頭貼一個生死兩個字，好好去參究生死的大事，如果只是隨著群眾打哄過日，「他時閻老子打算飯錢」，就是死的時候，閻羅王就來算你吃了多少飯，你又吃了那麼好，結果又沒有了生死，又不用功，你千萬不要到臨終的時候，閻羅王跟你算帳，你才說我沒有跟你提醒。如果做工夫的必須時時簡點，刻刻提撕，所謂提撕就是參究，一直究那話頭，一直究那個題目，那個所緣境去研究，所以禪修在中國佛教來講就是思維修，要去不斷的思維。
如果在小乘佛教，還不怎麼重視思維，小乘佛教是重視客觀的看而已，並不主觀的思維，也就是四念處，你只是在心定下來以後看你的身是什麼情況，這個時候如果以呼吸為所緣境，你就一直觀呼吸的長短、冷熱、通塞、滑澀等等八相，只是觀現有的情況，並不做思維。
但是大乘佛法就不一樣了，這很強調思維，而不是心死死的，大乘佛教強調思維修，尤其禪宗它就是要參究，它就一直參，參的意思就是研究，研究就是一直鑽研，一直鑽，一直鑽，一定要弄清楚，念佛的是誰？狗子為什麼沒有佛性？狗子明明有佛性，它怎麼會沒有佛性？就一直鑽，一直鑽，鑽到你得到答案，你得到答案的時候就把所有的疑問通通打掉了，那時候再也沒有疑問，它是把疑情提起來，就這個疑問去研究它。
有些人說纔上蒲團就打瞌睡，醒過來了就開始胡思亂想，然後ㄧ下蒲團便說雜話。那像這樣子的打坐直到彌勒菩薩下生也未得入手，因此話頭要提起來，要晝參夜參，與他廝捱，跟他撕磨，跟他對抗，再研究，研究那個話頭，不可以「坐在無事甲裏。又不可蒲團上死坐」，不可以坐在無事甲裏，什麼叫無事甲裏？就是整個放鬆，我們如果修南傳小乘的佛法都是這樣，放鬆，放鬆，你頭皮放鬆，眉毛放鬆，嘴巴放鬆，兩個肩膀放鬆，放鬆，你的念頭要放鬆，這個就是無事甲裏，什麼都不必做。但禪宗不是，禪宗一定要參話頭，要研究話頭。
也不可以在蒲團上死坐，不可在蒲團上死死坐在那邊，能夠坐長一點時間就洋洋得意，我很厲害，我可以坐很久。那後面還有一個禪修的方法，如果是「雜念轉鬥轉多」，雜念轉鬥，鬥就是鬥爭，這個念頭鬥過來，鬥過去，意思就是有不同的念頭一直出現，然後念頭又多了，那個時候要怎麼辦？輕輕的放下這些雜念，那就下座，走一圈，再上蒲團，或者那個時候眼睛睜開，開兩眼，揑兩拳，這個拳頭一捏，一用力，讓自己提起精神，竪起脊梁，又開始來提話頭。
「佛跡頤菴真禪師普說」，「信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。可將平生所見所聞，惡知惡解，奇言妙句，禪道佛法，貢高我慢等心，徹底傾瀉。只就未明未了的公案上距定脚頭，竪起脊梁，無分晝夜，直得東西不辨，南北不分，如有氣的死人相似。心隨境化，觸著還知，自然念慮內忘，心識路絕。忽然打破髑髏，元來不從他得。那時豈不慶快平生者哉！」
一開始講到「信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。」這個非常好，為什麼說信有十分，疑就有十分呢？信跟疑不是相對的嗎？不是你有十分信就是一分疑都沒有嗎？這個時候我們就知道了什麼叫話頭，什麼叫疑情，話頭一定是無厘頭的，一定是不合理的，一定是讓你產生疑問的，所以信有十分，你疑就有十分。比如說我們非常相信佛所說，大乘經典所說，一切眾生皆有佛性，而且佛性不增不減，不淨不垢，即使是畜生、餓鬼、地獄，佛性都沒有減少過，我百分之百的相信這句話，當趙州和尚說狗子沒有佛性，我是百分之百，我是十分的相信，當然那個時候疑情就特別的強，因為我真的搞不懂你這個老和尚是不是老糊塗(lāu-huan-tian)，是不是有問題，你離經叛道，你竟然敢跟釋迦老佛爺來相辯論，那個時候真的是信有十分，疑就有十分。
如果你對大乘經典所說眾生皆有佛性，是真的嗎？我看有一些人，那真的很壞，壞到不可言喻，怎麼有佛性？你懷疑的話，那麼趙州說狗子沒有佛性，太棒了!我終於找到知音，我們兩個英雄所見略同，那這樣子疑情就提不起來，所以參禪雖然說要提起疑情，信心越堅強越好，信有十分，那疑就有十分，那個疑情就有十分，疑情就特別的大，當疑情特別的大，那個時候越不容易忘記，因為那時候不死心，我才不相信趙州和尚說狗子沒有佛性，我才不死心。趙州，難道你成佛了嗎？難道你是釋迦牟尼佛的師兄或是老師嗎？我不相信，我要參究，那個時候就是力量特別大，所以疑情特別大，那個疑團特別大，疑的力量非常大，等到大…大到晚上也睡不著覺，你吃飯也在提起疑情，你上廁所也在提起疑情，任何時刻你都提起疑情，因為我不相信這句話，我不相信師父你講的這句話，所以師父都是故意講顛倒的話，故意講顛倒的話讓我們起疑情。
信有十分，疑就有十分。那疑有十分，悟就有十分。當然疑有十分，如果沒有開悟，連一分都沒有，一定要那個疑情，那個疑團，你不放棄，你緊緊抓住那個話頭，狗子沒有佛性，狗子哪裡會沒有佛性？抓住那個話頭，一直抓著，那這樣子那個力量就大，所以疑有十分，悟就有十分。禪宗也經常講小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟，那不疑表示我們的信心不夠，因為我們猶疑不決。那個時候，要修行時候就平常所看的書，所聽來的通通放下，只有提起一個疑情，那個疑情就是我要參究，我要去鑽它的目標，只要把它打破了，就像我們在挖路，那個隧道，一座高山要鑽山洞，那就一直鑽，一直鑽，沒有鑽出洞來，絕不死心，那個疑團沒有把它鑽破，沒有把它鑽過去，我絕不放下。
那個時候就變成了東西不辨，南北不分了，如有氣的死人，一點分辨能力都沒有，可是還有呼吸，他還沒有死，那這個久了以後，那自自然然念慮內忘，心識路絕，也就是一定要逼到盡頭，那個時候我們求生的本能就出來了。絕處逢生，狗急跳牆，平常讀書，一看就忘了，如果明天要考試，今天晚上開夜車的功效最好，因為那時候最用功，因為那個時候很怕考試不及格，那如果像現在這個老師、教授都不敢當掉學生，那個學生一定學不好的，因為那潛能沒有發揮出來，因為學生是老師的衣食父母，不可以當掉，一當掉，以後你們不選我的課，那我就沒飯吃了，惡性循環。一定要逼拶，逼逼逼，開夜車其實是效果最好，不過那個效果是考試的效果最好，考完試又忘記了，所以還是要平常用功。
再看宋朝徑山大慧杲禪師，「今時有自眼不明，只管教人死獦狙地休去歇去；又教人隨緣管帶，忘情默照；又教人是事莫管；如是諸病，枉用工夫，無有了期。但只存心一處，無有不得者。時節因緣到來，自然觸著磕著，噴地醒去。」
我們看這段話是大慧宗杲他很明顯的在批默照禪，默照禪也在批話頭禪，這兩者批過來，批過去，他說「今時有自眼不明」，有一些自己眼睛都沒有打開，只是叫人，所謂的只管打坐，又叫人默照，又叫人是事莫管，管什麼生死大事，只管打坐就好了，如是諸病，枉用工夫，無有了期，因為在大慧宗杲的意見看來，他就認為這樣子力量不夠，你只管打坐，只是默照，坐在那邊，也許久了，你就打瞌睡，那個力量不夠強；參話頭的主張說力量要強，所以疑有十分，悟就有十分，因為疑越疑，越力量大，那個疑團越大，因此當爆破的時候，那個疑團破掉的時候，鑽破的時候，了解到真相的時候，那種悟會越大。他這邊在批判默照禪，默照禪這樣子用力用的不夠。因此大慧宗杲說「只存心一處，無有不得者」，你只要存心一處，存心一處也就是參話頭，參究話頭，參究一個主題，參究一個疑情，那個疑情。
「把自家心識緣世間塵勞的，回來底在般若上，縱今生打未徹，臨命終時定不為惡業所牽；來生出頭，定在般若中見成受用。此是決定的事，無可疑者。」
這邊有提到般若，大乘的佛法都離不開般若，所謂的般若指的就是超越的智慧，能夠見到一切諸法畢竟空的智慧，他這邊講「把自家心識緣世間塵勞的」，也就是我們平常都是攀緣色聲香味觸法，五欲，攀緣世間塵勞，把它拉回來，拉回到般若上，般若就是空性的智慧上，一直思維空性的智慧，如果就參話頭來講，一直參究話頭，參究到話頭破了，這個就是空性，也就是不再執著有那個話頭，你看到了真面目，看到了一切皆空，或是一切皆真如，即使這一世沒有徹悟，臨終也不會被惡業所牽，因為那個時候有空慧。
「但自時時提撕，妄念起時，亦不必將心止遏；只看箇話頭，行也提撕，坐也提撕。提撕來，提撕去，沒滋味，那時便是好處，不得放捨，忽然心華發明，照十方剎。便能於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。」
第三段就是大慧宗杲禪師他講到他的法門，他的法門要時時提撕，時時提撕就提起這個話頭，話頭是疑問句或是簡單的一個「無」，或是「誰」，總之就是疑問的，我們英文的what, when, who, where，why，這五個w，還可以加上how，這樣子把它提起來，以這些為所緣境，時時提撕。即使我們提話頭的時候有妄念來了，也不必將那個妄念止息。
那跟其他的所謂五停心觀修行方法是不一樣，五停心觀是用對治法的，而是什麼呢？你只要提起話頭，而妄念起了，你不理它，妄念它是緣起，也必定緣滅。就好像修四念處也是這種道理，修四念處，身念處如果以呼吸為所緣，那就一直注意到呼吸上，那個時候妄念會覺察特別清楚，就會覺察很多的妄念，這個時候不理它，你只是守住呼吸，不要失掉呼吸的出入注意，你就一直觀那個呼吸的出入，不管其他的妄想，其他妄念通通不理會。
那這個參話頭也是一樣，你提起話頭，即使有妄念，你也不要說我要把那個妄念給止息，因為你要止息妄念，越止息它，妄念反彈越大。就好像水已經滾沸了，你要把它壓下來，那是壓不下來的，反動力會越大，就像六祖所說：「惠能沒伎倆，不斷百思想」，那百思想沒有關係，百思想也是來自心性，也是來自佛性，也是來自我們的本心，所以本來就是我們心的一種功能，只是你認為妄念不好而已，你不要理會，不必將心止遏，這個就是修行的要領。
這個話頭，只看話頭，行住坐臥都不離話頭，提撕來，提撕去，如果提撕到沒有滋味，那時便是好處，什麼叫作沒有滋味就是好處？沒有滋味的時候，你才會不死心，如果有滋味，你心一高興，那個話頭又丟了，所以沒滋味，你不死心，你會繼續的提撕它，你不要放棄那個話頭，如此忽然心華發明，大悟，照十方剎，十方國土都看的清清楚楚，那後面有這麼一句，「便能於一毛端，現寶王剎」，一毛端是非常微細的微塵，看到佛剎，看到莊嚴的道場，「坐微塵裏，轉大法輪」，微塵是非常微細，坐在微塵裏面，可是卻能夠轉大法輪，這個就是表示開悟了以後見到了華藏世界，因此法界的緣起重重無盡在度化眾生。
「評曰：師自云他人先定而後慧，某甲先慧而後定。蓋話頭疑破，所謂休去歇去者，不期然而然矣。」這個是大慧宗杲他講說其他的人是先修定，而後慧，而大慧宗杲說我本人是先慧而後定，為什麼是先慧而後定？因為讓疑情、疑團破了，那個時候就是開智慧，也就是大悟，也就是悟得無我，悟得空，那個時候自然休去歇去，自然知道我空，知道人我空，五陰空，因此心就定了，心不期然而然。
那跟默照禪的修行方式不一樣，默照禪是說只管打坐，這個就是修定。但是看話禪它是觀。一個修止，一個修觀；這個偏重點是有所不同。當然這個是看話禪的意見，認為默照禪是枯木槁灰，沒有智慧，只是它一家之見，默照禪不這麼認為，它認為也要有正念，要默照一切的境界。