《禪關策進》講記
第三講
鄭振煌教授主講
「蒙山異禪師示眾」，「某年二十，知有此事。」某，某是指我自己，我自己在二十歲就知道有這一件事情，這一件事情是什麼？有的人活到老，活到死都還不知道有這件事情，有的人十一歲就知道有這件事情。
蒙山異禪師二十歲才知道有這件事，不像有上根的人，十一歲就知道有這件事情，那是什麼事呢？就是生死大事，同時更重要的是了生死的大事。了生死的大事有很多的方法，其中禪宗就有他非常殊勝的方法，就話頭禪來講，就是參話頭這件事，就知道有這件事，他是比較集中。
此事。廣義講，生死大事。再來講了生死的方法。了生死的方法非常多，而其中禪宗的參話頭是一個非常直接的，是直指人心的，什麼叫作直指人心？如果是小乘的禪法沒有直指人心，比如說五停心觀沒有直指人心，四念處更沒有直指人心，四念處修身念處、受念處、心念處、法念處，從身念處開始修。
什麼叫身念處？身體的某一部份，身體的某一部份並非是心，比如說呼吸它是身體的活動之一，那就專注在這個呼吸之上，在觀呼吸的長短、冷熱，種種呼吸八相，它是間接的，是從外圍慢慢慢慢引導進入心。
而禪宗它是直指人心，跟小乘的從外圍修起，那是不一樣的方法，小乘觀身，觀受，觀心，心是指起心動念，還不是直指人心，它是起心動念，還是心所法。
身，以呼吸為身的代表的話，呼吸它本身會變化。
受，我們的覺受，它本身也會變化。
心念處的心，念頭，心所法它本身也會變化。
其他的法門就是觀所緣境的實相，慢慢引入到觀五陰、觀心，小乘所說的三法印，觀身無常，觀受是苦，觀心是空，觀法無我，是這樣子的觀，是慢慢慢慢從所緣，從所觀慢慢進入能觀的，就是繞了圈子，一直繞。
唯識學當然都是講境無唯識，也是以心為重點，可是唯識學的修行方法在加行位的時候，首先是觀所取空，而不是觀能取空。什麼叫所取？所取就是一切所緣境，一切境界，我們心所緣取的對象，這個叫所取。
外界的物質環境無非是地水火風空這五大和合而成，眾生的認知作用生起了，才覺知境界的存在，所取空就是要去觀境無唯識，境界的一切都是心所生起，而且要觀到我們整個八識的相分，因此也不是直指人心。
從所取空證得了煖、頂二法，進一步觀能取空，證得忍、世第一二法，這樣子才進入了初歡喜地。進入初歡喜地以後才是真正的心地功夫，那時候從初地以上才是開始在觀這個心。同時觀心也不是直接的觀心，還是從外圍來觀。
但禪宗它就不是這樣，它是直指人心，它是直接就指著人心，直接觀心，那這裡的心跟四念處的心又不一樣。
四念處的心念處，心念處是指那個念頭，當我們修了身念處、受念處以後，心就比較寧靜了，比較定了，那時候就能夠觀察到當時最明顯的現象就是念頭的來來去去。念頭，心所法，還是所緣，還是一個客體，還是心所觀照的對象，這個講起來比起禪宗的都比較容易修。
禪宗講直指人心，究竟的直指人心是指的佛性，是指的真如心，是指的我們清淨的本心，可是禪和子、修行人一下子很難體會，佛性、心性、本心、自心很難體會，因此沒有辦法，就只好找其他的方便。
如果我們講真正的禪宗，那只有六祖的禪法，六祖的禪法真的是直指人心，真的是直指心性，完全講心性的，心性是清淨的，是本自具足，本不生滅，本無動搖，能生萬法，就是這樣，它是非常直接的。
可是後來的修行者沒有辦法像六祖一樣直指人心，能夠一下子大悟，言下大悟，只聽「應無所住而生其心」，而言下大悟，大悟到人心，大悟到自性，大悟到本心。
後來的修行者沒有辦法。沒有辦法，就有了各種各樣的法門。我們講一花開五葉，五宗是法門不同的，同樣都是六祖的門下，可是後來為什麼分成五宗？為什麼分成七家？來到宋代大慧宗杲提出看話頭，那個時候已經不是禪宗了，已經不是真正的禪。真正的禪只有在六祖慧能，六祖慧能真的是直指人心。
那後來的都不是，我們現在所學的禪，講起來也不是真正的禪。我們現在所講的禪還是有方法，還是從外圍切入的，比如說這個參話頭，為什麼叫作要提起疑情？為什麼要讓疑情成團、成片？我們知道了，所謂的疑情就是話頭，都是不合道理的，都是跟經典所說完全不一樣的，因此讓我們起疑。
所以禪師他用各種方法打斷你平常的思維，把你翻轉。佛所說的話，佛說東，禪師就說西，絕對說西，那他一定講西，那為什麼要講西？要讓你起疑情，要讓你逆向思考，要讓你自己做得了主，自己能夠從思維當中去突破，這個叫作疑情。
疑情就是說信心十分，疑心就有十分；疑心十分，開悟就有十分。提起疑情，讓疑情能夠成片，那時候是間接的直指人心，那時候指的人心其實是第六識，是第六識，是主動的，我主動懷疑這個師父的話，懷疑話頭，那個話頭，為什麼說狗子沒有佛性？狗子沒有佛性。
為什麼問我是誰？我不是很清楚的，我是父母親所生的，父母未生前的本來面目是什麼？我是誰？那為什麼我們問這個？這個就是疑情，那是第六識的作用，第六識提起一個疑情來，提起疑情來。這個時候的修行方法跟小乘四念處，其他止觀的方法就完全不一樣。
其他的止觀方法是有一個對象，那個對象它自然會變化，我就觀那個對象的變化，這個叫作觀到諸法實相。而這個提起話頭，提起疑情，疑情要成片，沒有一個對象，這個完全要用力，要自己去用功，用自己第六識提起這個話頭，這句話或是一個字，是「無」。比如說無字話頭，那提起這個「無」，這是第六識自己的作用，主動的作用，主動的提起「無」這個字，或是「誰」這個字。
英文來講，我們說過了，你就提起how, what, when, where, what, why，你要提起這些，你就提起這些，當然提起這些是沒有意義的，那為什麼沒有意義？因為話頭都是違反常理，讓你沒有意義，可是你要提起，你提起這個話頭的時候，這個話頭它本身不會變化，是我們的心，我們的心在提起話頭，所謂提起話頭就是心想起一個話頭。
那心想起，這時候心是第六識，心，第六識就想起一個「誰」，或是想起「無」這個字，無，想起這個，這個字，這個就是提起話頭，那想起「無」這個字，這個「無」本身它不會變化，而是我們的心在用力。
因此那個提起話頭的力量要大，要用力，要用力的提起話頭，也就是要一直有「無」這個字或是「誰」這個字，或者是任何其他的話頭，任何其他的疑情，你要時時刻刻提起來，是心自己在用力。那自己在用力，只有心的變化，只有心力量的強弱變化。那「無」那個字，那個所緣是不變的，這個跟四念處不一樣了吧，跟一般的止觀修行方法不一樣了吧。
一般的止觀修行方法是用我的第六識去觀一個所緣境，觀一個對境，這個是比較好掌握，你只要心止夠的話，心夠定的話，你就可以發現身受心法，一切萬法凡是有為的一定都是無常變化，變化很快，因此很容易觀到。
而禪宗它難修就是在這個地方，那個提起話頭是用心來想一個話頭，心想一個話頭，那個話頭不可以變，那個話頭不會變，是只有心力量強弱在變。如果心力比較弱，妄想就跑出來。如果心力夠強，心力一直提著話頭，一直想著那個話頭，那個對境，一直想著那個對境，那個一個字，一個「無」或是「誰」，一直抓著那個力量越大的話，那個叫作疑團，或是疑情打成一片，這樣子清楚了？所以都是自己在用心。
那什麼叫作破本參？這個參就是參話頭，所以破本參也就是破這個話頭，什麼叫破這個話頭呢？就是了解話頭的本意。比如說「無」，狗子沒有佛性，我沒有佛性，或者是我是誰？那個是一個話頭在那邊，破本參，你就是破那個「無」或是「誰」的謎團，終於讓我體會到什麼叫作狗子沒有佛性，什麼叫作父母未生前我是誰，那個時候叫作「破本參」。
因此我們說破本參等於就是第六識的妄想分別沒了，那個時候就穿進了第七識，這個叫作破本參。就是破了第六識以後就進入第七識，然後就看到第七識是空，是這樣子。因為在提起話頭的時候是第六識的作用，第七識不能提起話頭，是第六識提起話頭。
所以破本參就是說，我把這個謎團打破了，本，這個疑團，所謂的爆破就是它打破，終於我知道什麼叫作無的本意，那個時候就是第六識破了，那就進入第七識，那進而把這個第七識的我執，有我的這個概念也整個破掉而證得空，證得第七識空，就是這個意思。
所以禪宗參話頭最重要的還是要那個理要清楚，你要知道怎麼參話頭，你知道這個道理以後，你在參話頭的時候，你就很容易了，你就是禪修的時候提起一個話頭，一個字就好，或是「無」，或是「誰」，這樣子就可以。你要長一點也可以，但是長一點比較容易打妄想，因為長一點以後就變成有意義，有意義就落入了我們第六識的思維作用，第六識的這種相對的想法去了。因此能夠越簡單越好，簡單到只有一個字，所以叫作參無字，參誰，或是參when，參how等等，參一個單字，這個單字沒有意義的。
我們知道在唯識學講名句文，那個文是沒有意義的，文就是一個字母，它是沒有意義的，那「無」意味你要能夠抓住，能夠牢牢的記住不忘，因此就讓它成團，讓它打成一片。所謂打成一片就是你打坐的時候，腦子提起話頭，你下坐了也提起話頭，走路提起話頭，吃飯提起話頭，洗臉提起話頭等等，任何的行住坐臥，二六時中都有這個話頭，也就是第六識不要忘記這個話頭。
第六識不要忘記這個話頭，你要一直參究，所謂一直參究就是不要忘記這個話頭，你要去了解什麼是無，什麼叫作狗子沒有佛性，眾生沒有佛性，這個明明跟佛所講的話完全相反，等到有一天你豁然開悟，也就是不再用第六識去思維有佛性，沒有佛性，因為講有佛性也是方便，是假的，不是真的；講沒有佛性也不是真的，而是方便。那這個就是大乘佛法，講到最後就是真如而已。
說空、說有，通通是假的，說空、說有，通通是藥，只是生病，佛給我們某一種藥來吃而已，不可以執著為真，執著為真那就執藥反成病，我們就要知道這個道理，當然我們現在是理論上知道，當理論上你深入了，你一直思維了，當然你就有智慧，可是還不如你親自的經驗，親自體驗。親自體驗是非常深刻的，那是永遠不會忘記的，那個是刻骨銘心，親身體會一次以後，你就終身不忘，這個就是修所成慧，我們就把這個提話頭，提起疑情，它的修行方法跟一般止觀是不一樣，這個就是重點，很重要。
二十歲他知道有這件事，「至三十二，請益十七八員長老，問他做工夫，都無端的。」
就請教十七八位的長老，問他們說我到底要如何修行，都無端的，端的也可以稱為端底，底部的底也可以，這個端底、端的的意思就是究竟，問了…都叫你只管打坐，或是念佛就好，你生病了，業障重，念佛就好，這個煩惱來了，念佛就好，都是叫你這樣子，到最後都無端的。
「後參皖山長老，教看無字：」這個時候就一個方法出來了，那個長老，皖山長老教蒙山他來看，看就是看話頭，那個「無」就是話頭，這個話頭的頭是沒有意思的，我們說小指頭，小指頭有沒有意義？頭沒有意義，腳趾頭也沒有意義，那個很多的頭都沒有意義的。「教看無字」，然後就教他看「無」這個字。
「十二時中，」古時候不是像現在二十四小時，是十二時辰，等於一整天，
「十二時中，要惺惺如猫捕鼠，如鷄抱卵，」「如貓捕鼠，如雞抱卵」，這個非常好的做工夫的方式，「如貓捕鼠」，就好像貓在捕老鼠一樣，它是看到老鼠出入，它動也不動，等到老鼠一出入，一下子就抓到了。「如雞抱卵」，母雞抱卵或是鳥媽媽抱著卵，一樣，意思就是，如貓捕鼠就是要非常專注，如雞抱卵就是不可中斷，一定要持續，無間道，要無間，不可中斷，一中斷了，那個熱就失掉了。
「無令間斷；未透徹時，如鼠齩棺材，」鼠齩棺材，這個古字的「齩」其實是比較合理，因為古字的「齩」是用牙齒，我們現在用口字旁的「咬」其實不合理，我們的口，我們的嘴唇不可能咬東西，是這個牙齒咬東西，如老鼠齩棺材，
「不可移易；」就是要專心，只有一個目標，意思就是只有一個所緣境，那你只專注一個對象，只有一個所緣境，一定成功，以男女談戀愛來講，你如果對象很多，那一定談不成功，只有一個對象，那一直鑽，一直鑽，鑽到疑情成片，那時候就是信心十足，那一定成功。
「如鼠齩棺材，不可移易；如此做去，定有發明時節。」發明就是心花怒放，終於知道這個道理，那個時候叫作初歡喜地，所以破了本參就進入初歡喜地，初歡喜地就等於證得人我空，大乘來講是人、法二空，簡單講起來就是破第七識。
「於是晝夜孜孜體究，」他聽了這個皖山長老的開示以後，他就晝夜不停的去參話頭，「經十八日，」經過了十八日，「喫茶次，忽會得世尊拈花，迦葉微笑。」喫茶次，我們看禪宗公案經常有「次」這個字，次就是次第的次，但是這裡的次不是次第，這裡的次，大家記住，很簡單，就是中間，「 喫茶次」，這個明明是台灣話，喫茶次就是喫茶(tsia̍h tê)的中間，這個已經在喝茶了，喫茶的中間。忽然，「忽會得」，忽然就得到了世尊拈花迦葉微笑。到底是怎麼一回事？他很快，經過十八天提起話頭，在喝茶的時候就開悟了，那時候就是入歡喜地，「不勝歡喜」，這就歡喜地了，這是破本參，破了初關。
「求決三四員長老，俱無一語；」他要去請三四位長老來評斷他的境界如何，那對方都沒有講。
「或教只以海印三昧一印印定，餘俱莫管；便信此說。」其中有一位長老就講「只以海印三昧一印印定」，這個印，什麼印？我們現在有印章，印章一方面作證明，一方面印章它是一個反印，這個圖章上面刻了什麼字，你印出來的一定是那個字的反面，就是反印的意思，那這裡有一個名詞，「海印三昧一印印定」，一個海印三昧，三昧就是Samādhi，Samādhi是巴利文，如果是梵文叫Smṛta (三摩地)，就是三昧的意思。
這個三昧，如果在小乘來講，純粹是指定。小乘它有三種三昧：無相三昧、無願三昧、空三昧。無相三昧是因為觀到諸行無常，因此了解一切相都是虛無的；無願，沒有願力，沒有任何的希望、動力。無願，那是觀察到諸受是苦，三界一切皆苦，因此對於三界再也一點願都沒有，都沒有什麼動力了。觀到諸法無我就入空三昧，就進入了空三昧。
如果來到大乘，那三昧更多，無量的三昧，我們有一個原則，凡是大乘講的一定是無量無邊，一定是非常深入，大乘一定包括小乘，大乘一定是以小乘為基礎，小乘不懂，很難體會大乘在談些什麼，但是懂了小乘，不見得懂大乘，因為很容易執著小乘，不肯放下我現在所得到的些微的智慧，不肯放下，那一定會排斥大乘。
大乘講三昧非常多，大乘講的三昧，我們要知道一個原則，北傳佛教是屬於一說部，南傳佛教、小乘佛教是屬於分別說部，那不一樣的，什麼叫分別說？你和我是分別的，我們要分別說，生死輪迴，涅槃寂靜是分別，是不同的，不可以混為一談。但是北傳的大乘是一說，什麼叫一說？一切都不二，一切都是一如，生死就是輪迴，生死輪迴就是涅槃寂靜，菩提就是煩惱，煩惱就是菩提，無明就是明。
因此小乘佛教很難理解這個大乘這種講法，你什麼都講一說，什麼都是一，記住這個原則了以後，你就知道大乘裡面講的三昧一定有慧，有戒，戒定慧三學都有，這個是一定的，簡單講起來一定有定慧。
大乘經典裡面，我們經常發現這個經文一開始的時候就會說如是我聞，佛在什麼地方，跟什麼人在一起等等，講完了一定是緊接著佛入三昧，佛就入了某某三昧，就進入了某某三昧。
如果是《楞嚴經》就是首楞嚴三昧，那首楞嚴它是梵文Śūraṃgama，Śūraṃgama的翻譯也就是這個堅固無比，它是可以摧破種種的煩惱無明，首楞嚴三昧，我們相信念楞嚴咒，首楞嚴咒可以驅魔，可以破除種種的問題。Śūra，善的意思，gama是來，所以Śūraṃgama其實就是善來，能夠摧毀一切的煩惱無明，那不一樣。
我們再看如果佛在講《般若經》的時候，一定是入等持王三昧，等持就是平等的持守，平等持守這就是我們所謂的止觀等持，止觀雙運，定慧等持，一切不二，王就是最高。佛在講《般若經》的時候是首先入等持王三昧，因為《般若經》所講的一切都是空，一切都是平等，這個叫等持王三昧。
如果佛在講《法華經》，應該注意到前面佛一定是入無量義處三昧，義就是義理。為什麼講無量義處三昧？因為《法華經》的內容要開示悟入佛之知見，令眾生能夠開示悟入佛之知見，能夠畢竟諸法實相，十如是等等，它是無量義，它是先入無量義處三昧。
佛在講《涅槃經》的時候是入不動三昧，因為這個涅槃的境界是常樂我淨，這裡的涅槃是大般涅槃，就是MahaParinirvāña，因此是不動三昧，不動，這個涅槃是不動的，證了涅槃，證了真如心，它是不動的。
佛在講《華嚴經》的時候，一開始佛是先入海印三昧，基隆有海印寺，就入海印三昧。在《華嚴經》〈賢首品〉提到十種的三昧，第一會是入如來藏三昧。《華嚴經》總共有七處八會，在七個地方開了八次法會。在第八會的時候，佛是入獅子奮迅三昧，而在〈賢首品〉總共講了十種三昧，這十種三昧都是以《華嚴經》一開始所入的海印三昧為根本。
那這樣子我們就可以知道了大乘經典一開始，佛先入某一種三昧，入了這種三昧，它後面所講的法一定跟這個三昧有關，《華嚴經》講佛一開始入海印三昧，因此整部《華嚴經》都可以跟海印有關，那什麼叫作海印？海印，佛裡面講很多的譬喻，海印三昧就是以海作譬喻，海它如圖章一樣會印，這個大海又深又廣，如果大海水面上面有泡沫，有波浪，它反映出來的，比如說太陽的影子，月亮的影子，星星的影子，飛鳥的影子，萬物的影子，那一定是曲曲折折，一定不能夠清清楚楚，如果大海水平靜無波，這樣子就可以清澈見底，這樣子天空中的烏雲、飛鳥、日月、星星、萬物都能夠清清楚楚的反映在水面上，這個是譬喻，譬喻佛入海印三昧。
我們知道唯識學總共有八識，這個第八阿賴耶識哪裡來的？就是《大乘起信論》所說一念生三細來的，一念心就生起了三細心，三細心指阿賴耶識的三細相。所以八識，整個八識是依如來真心而有。大海平靜無波，能反映日月星辰，是譬喻如來的三昧，有如大海平靜無波，如來的心沒有八識的波浪，八識等於就是波浪，我們講識浪或是業識，然後波浪，那就是八識心有所生滅，而如來證悟佛性以後，他心如平靜無波的大海，能夠反映萬物，他波浪不生，他分別心不生，他清清楚楚，又明又淨。
那什麼意思呢？佛在講《華嚴經》的時候先入海印三昧，他一進入海印三昧以後，他就在定中幹什麼？反映，反映什麼？反映一切眾生心，眾生的心念，六十五億的人類有六十五億種的心，那個心識的波浪，因為他能夠如實的反映出來。
同時了解眾生心沒有用，還要治療眾生心，否則眾生照樣煩惱，因此除了反映一切眾生心之外，又能夠反映治療眾生心的法門，這樣子就很清楚了。
所謂海印三昧譬喻如來的心平靜無波，沒有心意識的紛紛擾擾，能夠如平靜無波的大海反映萬物般，能夠了知一切眾生心，以及治療眾生心的法門，這個心跟法通通跑出來了，這個叫作「海印三昧」。
我們就說這位長老就教他說，你只要以海印三昧一印印定，你就修海印三昧，用海印三昧來印定一切眾生心，以及一切的法門就好。
「餘俱莫管」，那其他通通莫管，這個又是一個啞謎，什麼是海印三昧？我們理論上可以聽得懂，那到底要怎麼去操作，這個可難，但是要往這個目標前進，也就是簡單講起來，你心要保持清淨，不管境界如何都不分別，不起心意識的八識海浪，通通不起，這樣子就清清淨淨，境界是什麼就是什麼，你不要有情緒的反應，不要增加，也不要減少一點，你增加一點，你就人家本來只講這句話，然後你就增加了很多話，他的意思就是怎麼樣，他是不懷好意，他就是要害你，你看這個都是增加。然後減少，人家也有說你的好話，結果人家說你的好話，你通通刪掉了，你只記住他說你的壞話，而且也不是真的壞話，那人家是一種幽默的話，一種鼓勵的話，你增加很多。
我們要不增不減，要不淨不垢，要不生不滅，這個就是清淨心，你保持這個清淨心，如此慢慢練習，就是以海印三昧印定，我們總是要先了解理，理知道了以後，那個事就很容易做到，只要肯做，一定可以做到，那我們等一下再來看看他如何用海印三昧來禪修，他以海印三昧為這個話頭。