《禪關策進》講記
第四講
鄭振煌教授主講
蒙山異禪師的開示，講到有一些長老教他以海印三昧ㄧ印印定，也就是永遠保持在海印三昧的狀態中，用海印三昧來反映一切的萬事萬物，其他都不管，他就聽了這句話，「過了二載，景定五年六月，在四川重慶府患痢，晝夜百次，危劇瀕死，全不得力；」在四川拉肚子，晝夜有一百次，非常危險，所有的都用不上力。
「海印三昧也用不得；從前解會的也用不得；有口說不得，有身動不得，有死而已；業緣境界俱時現前，怕怖慞惶，眾苦交逼。」這個病的相當嚴重，所有的法門都用不上力，有口說不得，講不出話來，身也動不得，那只有等死而已，業緣境界同時都現前，業，就是我們身語意業；緣，我們過去造業都是緣取境界而有的，而現在那個業力，那個反作用力就出現了，所有的境界通通出現了，讓他非常痛苦。
「遂強作主宰，分付後事，」就開始吩咐後事了。
「高著蒲團，裝一鑪香，徐起坐定，默禱三寶龍天，悔過從前諸不善業；」他就高著蒲團，他就坐到蒲團上，裝一鑪香，默禱三寶龍天，就懺悔過去的不善業。
「若大限當盡，願承般若力，正念托生，早早出家；若得病愈，便棄俗為僧，早得悟明，廣度後學。」這個是他的願力，如果大限已盡，就要用這種般若的空慧的力量，正念托生，下輩子早早出家，如果病好，就棄俗為僧。
「作此願已，提箇無字，」這時候又用「無」這個話頭來修行，「回光自看，」回光，這個光不是物質的光，而是心的光，也就是心的覺照力，回光自看，看回自己，就是意識就放回到自己的身上，這個有一點像觀世音菩薩的耳根圓通，初於聞中，入流亡所，用這種迴光返照的方式，不管眼耳鼻舌身意生起了任何的色聲香味觸法，都不要理，你就往回看，往回觀，觀我聽到的聲音，並不是外面有聲音我才聽到，是我的耳根所生起，光是耳根也不知道外面的聲音，還有其他種種的緣，還必須靠我們的思維作用，我們的作意，我們的第六識、第七識、第八識等等，這些種種的緣，那叫作迴光返照。
「回光自看，未久之間，臟腑三四回動，只不管他，良久眼皮不動，又良久不見有身，只話頭不絕，至晚方起，病退一半，」這個就是打坐可以帶動我們內氣的流動，帶動內氣的流動，身體就有熱，有熱就可以去病，我們百病都是因寒而起的，它這邊提一個「無」字，就是把那個「無」來觀想它，觀想那個「無」，觀想那個「無」就必須要用力，如果沒有用力的話，「無」很容易就忘記，很容易就散失，這個就是看話頭的作用所在。
我們如果修一般的止觀，那在健康良好的時候可以，因為那時候我們的身體的情況還不錯，可以把注意力放在所緣境上來觀這個所緣境的真相，慢慢由所緣境再回到內心。可是一到生病的時候，那個心力不足，就很難提起精神來關注所緣境。但是提起話頭更不容易，除非是平常有練習，同時那個心非常迫切，也就是要跟你拚了，死就死，有這種決心的時候才能夠把話頭提起。
這個話頭這裡是以「無」為話頭，以「無」這個話頭，對修行者來講是很有幫助，因為「無」提起來了就是提醒自己一切皆空，一切萬法本來面目皆是空，是我們的妄想才有種種善惡諸法出現，如果沒有妄想的話，一切萬法又回歸本來面目，一切皆空。
所以提起無也有這種幫助，除了說我們很用力，一用力的話，那個氣就提起來了。那同時也可以在智慧上提醒自己萬法皆空，他就提起這個「無」字，用這種「無」字的心光回看自己，不久以後，臟腑就動了三、四次，這個肚子就咕嚕咕嚕就三、四次動，那他還是提起「無」的話頭，還是不要放棄那個「無」的話頭，只不管他，「良久眼皮不動」，這個好久好久，那個眼皮又不動，因為那時候非常專注。又良久不見有身，這個身也不見了，「只是話頭不絕」，那個話頭沒有放下。「至晚方起」，到晚上他再起來，病已經退掉一半。
「復坐至三更四點，諸病盡退，」他又繼續坐，坐到凌晨三更四點，諸病就盡退了，那個病就好了，「身心輕安，」當然這些都是身體的小病，如果是大病用禪修還是治不了的，只是小病，可以用禪修來治療，這個很多人都有這種經驗。他坐到凌晨，所有病也都退了，身心感到非常輕鬆。
我們看媒體的報導，泰國那些受困的能夠存活下來完全是那個教練當過十年和尚，教他們禪修，減少能量的消耗而已，現在已經救出十個人，還剩下三個人還沒有出來，那些是禪修的功能，不要動，不要動，那就是這樣子。
「身心輕安，八月至江陵落髮，一年起單行脚，」就到處去行腳，古時候的僧人都要行腳，行腳幹嘛？就是一方面增廣見聞，一方面去勘驗自己的心得，然後也可以請教各方的善知識。
「一年起單行脚，除中炊飯，悟得工夫須是一氣做成，不可斷續。」就是除掉在做飯的時候，否則那個念頭，話頭照樣提起。
「到黃龍歸堂，第一次睡魔來時，就座抖擻精神，輕輕敵退。」第一次睡魔來的時候就「就座」，還是坐在蒲團上，「抖擻精神」。我們有看過頭陀行這種修行，什麼叫作頭陀呢？頭陀，我們一般的解釋都是說是苦行，其實不是，頭陀不是苦行的意思，頭陀是梵文、巴利文的音譯，這個頭陀的意思就是抖擻，頭陀， dhūta，它就是抖擻精神，也就是提起精神，本來沒有力氣，靈魂跑掉了，那現在提起力氣，提起精神來，這個叫抖擻精神，這個叫作「頭陀行」。我們講說頭陀行，頭陀行有十二種或是十三種，從衣、食、住這三方面，有的時候包括藥，衣、食、住、藥三方面去抖擻精神，提起精神，那輕輕也就敵退了。
「第二次亦如是退。」第二次睡魔來了，又抖擻精神，讓自己精神ㄧ振，深呼吸一下，拉拉筋，伸展身體一下，這樣子睡魔也就退了。
「第三次睡魔重時，下地禮拜消遣，再上蒲團，規式已定，便趁此時打併睡魔。」可是來到第三次睡魔很重的時候，沒有辦法，抖擻精神還是沒有辦法，就「下地禮拜」，那就把這種疲倦給消遣掉，「再上蒲團」，就是睡魔重的時候就要下地禮拜，把那個睡的意識給打散掉，「規式已定」，也就是規矩就這麼定了，他自己定的規矩，如果在打坐的時候精神不好，他再抖擻一下，這個頭往上舉一下，深呼吸一下，身體脊椎骨往上頂一下，這樣子抖擻精神，第一次，然後第二次都是如此，如果第三次真的又有睡魔重的時候，他就下坐來懺悔禮拜，這個就是他的規定，「規式已定」，我規矩就自己這麼定。
「便趁此時打併睡魔」，也就是我定了這個規矩以後，就趁著這個時候，睡魔很重，再上蒲團還是用不上力的時候怎麼辦？那就只好去睡個覺，就「打併睡魔」，那就跟這個睡魔和解了，因為沒辦法，前後有三次，第一次，抖擻精神；第二次，抖擻精神；第三次，下坐禮拜懺悔，又回坐，又不行，又要打瞌睡，那我只好去休息。
那休息的時候，「初用枕短睡，後用臂，後不放倒身。」一開始的時候用這個枕頭，「短睡」也就是睡一點點時間，「後用臂」，那後來用這個胳臂，用這個手當枕頭，那這樣子也就是提醒自己不要睡成死豬，這樣子後用臂。「後不放倒身」，也就不再躺下來睡覺，我們稱為不倒單。
「過二三夜，日夜皆倦，」因為休息不夠，所以兩、三個晚上又是如此，白天、晚上都很疲倦。
「脚下浮逼逼地，忽然眼前如黑雲開，自身如新浴出一般清快。」過了兩、三天，「日夜皆倦」，而「腳下浮逼逼地」，浮逼逼地就是腳浮浮，人好像沒有靈魂般，浮浮，失魂一半，可是這個時候就是逼到盡頭，「忽然眼前如黑雲開」，忽然這個烏雲好像打開一般，自己好像如新浴出的清快，那個時候就是很清快的。
「心下疑團愈盛，不著用力，綿綿現前。」那個時候心下的疑團愈盛，那時候疑團越大，因為那時候越用功，那這個疑團就越來越大，到最後「不著用力，綿綿現前」，那時候就屬於不著用力，不再用力，自自然然疑團就綿綿現前，綿綿密密。
「一切聲色，五欲八風，皆入不得。」這個就是疑情成片，疑團很有力量，那個時候所有的色聲香味觸法，五欲八風完全進不了心，因為那個心裡面都被疑團包住，這個八風都吹不動。
「清淨如銀盆盛雪相似，如秋空氣肅相似。」那種清淨的狀態有如銀盆盛雪，銀是已經是白色的，雪又是白色的，銀盆盛雪，「秋空氣肅」，秋天的天空一片烏雲也沒有，天高氣爽。
「卻思工夫雖好，無可決擇。」他就想到功夫不錯，那個心非常的清淨，可是沒有抉擇力，也就是那種智慧還沒有生起。
「起單入浙。」就到浙江去，
「在路辛苦，工夫退失。」又退了。
「至承天孤蟾和尚處歸堂，自誓未得悟明，斷不起單，月餘工夫復舊。」他就發誓如果沒有開悟，「斷不起單」，絕對不起坐，那個月餘的工夫，那個工夫又來了。
「其時遍身生瘡亦不顧，捨命趁逐工夫，自然得力，又做得病中工夫；」這個時候病中的工夫又有了，在前面有提到他下痢拉肚子，使不上力，可是後來他因為發起勇猛心，又提起話頭，慢慢練習，所以來到這個地方，「遍身生瘡」，就是全身都有瘡，可能就是衛生不好，因為沒有洗澡的關係，這個禪修是很精進的，是不得洗澡的，所以生瘡。「亦不顧，捨命趁逐工夫，自然得力」，那個時候病中的工夫比以前進步，病中也能用功。
「因赴齋出門，」赴齋出門，有人請齋飯就出門了，
「提話頭而行，」走路的時候又提起話頭，
「不覺行過齋家，又做得動中工夫。」這個時候又是動中的工夫，因為提起話頭，提起話頭了以後就不分辨環境，不曉得那個主人家在那裡，他沒有分辨力，因此就走過了這個齋家，這個表示動中也在定。
「到此卻似透水月華，急灘之上，亂波之中，觸不散，蕩不失，活鱍鱍地。」到這個時候就像透水月華，月華，透水月華，「月華」是水面上的蓮花，不被污泥所染，「急灘之上」，雖然這個灘頭浪很急，「亂波之中，觸不散，蕩不失」，也就是他這個疑團，也就是定的力量，三昧的力量都打散不掉，「活鱍鱍地」，這個是古字，這個古字應該比現在的字還來得生動，現在的字我們用三點水，三點水，發，而古字是魚加上發，那個魚還沒有死的時候，沒有水的時候，鱍鱍跳，那就活鱍鱍地。
「三月初六日，坐中正舉無字，」又把「無」字的話頭提起來，
「首座入堂燒香，打香盒作聲，忽然㘞地一聲，識得自己，捉敗趙州，」在那一天又舉起話頭，「首座」，首座就是一個寺廟裡面除了方丈、監院以外，就是首座，那就是等於是長老，資格最老，「首座入堂燒香，打香盒作聲」，打開香盒有這個聲音，「忽然㘞地一聲，那就㘞，這個字蠻有意思，是一個口，中間一個力量的力，這個力量的力並不是在口之外，這個力是在口裡面，就好像我們張開嘴巴用力地㘞，所以這個字叫作「㘞(ㄏㄜˋ)」，忽然㘞地一聲，忽然㘞，開悟了，他就㘞地一聲，認識了自己，怎麼認識？當然五陰無我，這個也就是破本參，這就破本參，證得空性，就入初歡喜地。
「識得自己，捉敗趙州」，為什麼捉敗趙州？因為趙州和尚回答僧人的問題，狗子有沒有佛性？趙州說沒有佛性，我現在捉敗，我就打敗了趙州和尚這句話，意思就是我知道趙州和尚這句話只是方便，只是為著令修行者產生疑情，如果趙州和尚回答說有，這個佛性一切眾生皆有，連無情也跟有情同圓種智，一切皆有佛性，對對對，經典就是這麼說的。
這樣子疑情就提不起來，因為大家都這麼說，那因此還有什麼好研究的。我們會研究一個問題是因為那個問題困擾我們很大，那個問題跟大家的想法不一樣，所以我們才會去研究問題，這個就是疑情。
疑情意思就是這個師父給了一個問題讓弟子去參究，去研究它，為什麼你這麼講？為什麼你這樣子無厘頭，這樣子不講道理？到這個時候，他開悟的時候，認識，識得自己以後，就捉敗趙州了，就曉得趙州和尚你講這句話，你胡說八道，因為你講這句話跟經典不合，我還是相信經上所說一切眾生皆有佛性。
所以趙州，我不相信你的話，你講沒有佛性，我不相信，這個時候又有了信心，以前相信佛說眾生皆有佛性，那被趙州一講，眾生，狗子沒有佛性，就開始起疑了，一整天都在研究這件事情，都在研究沒有佛性這件事情，好不容易把自己的疑團打破，打破了，我才知道趙州和尚胡說八道，還是佛說的對，這個時候我深信眾生皆有佛性。
這個禪師就是故意這樣子整人的，這個是好的老師，如果真的是根器，我們這個弟子如果是真的根器，這個老師就故意找碴，如果我們不是根器，這個老師一找碴，我們掉頭就走了，永遠疑情提不起來，那說我曉得你這個人不懂，你這個人大逆不道，你一點也不信佛，你還出家，這樣子掉頭就走，自己都開悟不了，因此是上根機者才會師父怎麼棒你，怎麼喝你都不會離開的，老是在那邊參究，在那邊研究，我就是要把這個疑問給參破，給了解，他就打敗了趙州。
「遂頌云：沒興路頭窮，踏翻波是水，超群老趙州，面目只如此。」「沒興路頭」，沒興路，沒興路就是沒有意味的話，也就是沒有道理，狗子沒有佛性，提起一個「無」，這個一點意思都沒有，「路窮」就是走到山窮水盡，走到路的盡頭，就是一直參究，一直參究「無」字，一直參究狗子沒有佛性這個話頭，參到最後，我終於發現真相。「踏翻波是水」，我即使踏翻了水桶，或是踏翻了海水，那個波還是水，波跟水沒有兩樣，這個水是波的所依，波只不過是水有了外力，因此有了波，就好像我們的佛性、真如心是不動的水，可是被攪動了以後就變成阿賴耶識，那個時候叫作「一念」，一念就生三細，境界就長六粗。
「超群老趙州，面目只如此」，它這個意思就是大家都說趙州和尚有多厲害，超群，超過其他的修行者，我看面目只如此，我看了他也不過如此，他怎麼說這狗子沒有佛性？這個太無明了，還虧他是一代的禪師，還虧他是超越眾人，我終於清了，那都假的，這個人虛有其表，他話都講錯了，他自己都不知道。
「秋間臨安見雪巖．退耕．石坑．虛舟．諸大老，」在秋天的時候，他就見了這幾位大老。
這個虛舟「勸往皖山。」又勸他去皖山。
「山問：光明寂照遍河沙，豈不是張拙秀才語？」「光明寂照」這象徵佛性，這個開悟了以後，把一切都看的清清楚楚，有如光明，光明雖然它不動，這個就是寂，可是它又能夠給予光明，又照，也就是動靜一如，一方面它是不動搖的，不生滅的，它是寂靜的，可是又有照明的功能，「光明寂照遍河沙，豈不是」，這個皖山長老就問這句話難道不是張拙秀才的話嗎？
「某開口，」他，蒙山異禪師他就想開口想要回答，是，想要回答，他才要開口。「山便喝出。」為什麼？因為這是禪師在勘驗他，勘驗他有沒有安住在佛性，有沒有真正的開悟，他故意就提出一個問題，光明寂照遍河沙，不就是張拙的詩嗎？那蒙山異禪師他想要開口，這個皖山就喝，喝出，這個就是臨濟宗的方法，棒喝。
「自此行坐飲食皆無意思。」這個時候開始行住坐臥、飲食都沒有意思，為什麼？因為這個心裡頭悶得很，我明明要說光明寂照遍河沙，我明明要回答，他卻不讓我回答，這個就是黃蓮有苦說不出，這苦的要命，可是啞巴又講不出來，那種悶，所以禁語，禪修最怕的就是禁語，禁語，我都不能講話，最重要的是現在不能滑手機，所以很痛苦…，這個行坐飲食都沒有意思，一點意思都沒有，因為嘴巴被封住了。
「經六箇月，次年春，因出城回，」出去城外又回來，
「上石梯子，忽然胸次疑礙氷釋，不知有身在路上行。」出城回來走這個石梯子，「忽然胸次」，次，什麼意思？就是中間，所以胸次就是胸腔中間，我這胸腔裡頭有疑礙，什麼叫作疑礙？就是有疑團，有障礙，一點意思都沒有，因為他想要把他開悟的境界說出來，可是那個皖山卻不讓他講，這個是不是最痛苦的事？我們明明，我的意見如何…，可是主席卻不讓我講，真的該殺，痛苦的要死，可是那個時候「忽然胸次疑礙冰釋」，整個身心空掉。
「不知有身在路上行。乃見山，」他又回去見這個皖山。
「山又問前語，」這個皖山又問光明寂照遍河沙，這個難道不是張拙秀才的詩嗎？他這麼一問。
「某便掀倒禪床，」這個時候他也不開口了，他就把這個「禪床」，床鋪整個給翻倒，就好像有人桌子翻倒，然後腳一踢，再也不管，這時候就是開悟。
「某便掀倒禪床，卻將從前數則極誵訛公案一一曉了。」那時候將從前有好幾則，「極誵訛」，誵訛就是錯誤很多，錯誤很多的公案，一一曉了。我們注意，這些疑情、公案、話頭通通是不講道理，如果講道理就提不起疑情，所以越不講道理越好，越不講道理越好，好像你去當兵，操你就是磨練，讓你吃苦就是磨練，那時候就完全了解了。
「諸仁者，參禪大須仔細，山僧若不得重慶一病，幾乎虛度，要緊在遇正知見人，所以古人朝參暮請，決擇身心，孜孜切切，究明此事。」這個是他後面的交代，「參禪大須仔細」，仔細就是那個細節都不可以放過，他在重慶一病，他還可以提起話頭，這個就表示他那個時候的工夫有了，他那個心不受身的影響，如果不得重慶一病，幾乎虛度，所以生病有時候是逆增上緣，會讓我們更加的精進。「要緊」，最重要的是要遇見正知見人，所以這個「古人朝參暮請」，朝參，早上參禪；暮請，晚上就是請示善知識來決擇，「決擇身心，孜孜切切，究明此事」。
「評曰：」，蓮池大師他這麼批評，
「他人因病而退惰，此老帶病而精修，終成大器。豈徒然哉！禪人病中，當以是痛自勉勵。」這個非常好，其他人因為病就退惰了，但是他卻能夠帶病精修，後來終成大器。
我們再看「楊州素菴田大士示眾」，「近來篤志參禪者少，纔參箇話頭，便被昏散二魔纏縛，不知昏散與疑情正相對治。信心重則疑情必重，疑情重則昏散自無。」好，這個近來發心要參禪的人非常少，纔參箇話頭就被昏散二種魔所纏縛了，昏就是昏沉，昏昏欲睡；散，就是散亂、掉舉，妄想紛飛，這是禪修的兩個毛病，而「不知昏散與疑情正相對治」，也就是說要提起疑情就能夠對治昏散，疑情提不起來就會昏沉，就會掉舉，如果「信心重則疑情必重」，我們昨天說明過了，對佛法三寶信心重，那麼疑情就是違反經論的話，違反常理的話，那疑情必重，這是一個原則，這很重要。也就是我們看禪宗公案這些禪師一定是講不合理的話，不講合理的話，目的就是要產生疑情，越不合理的話，疑情越能提起。
但是我們一般人都沒有思維的能力，趙州說狗子沒有佛性，一般人就喔！師父是大師，所以我真的相信狗沒有佛性，只有我才有佛性，你也沒有佛性，師父講什麼就聽什麼，那這種人不能參禪，要參禪一定要有思維的能力，尤其那些比較喜歡思辨的，越喜歡思辨的，越可以參禪，如果不喜歡思辨的，千萬不要參禪，因為你參不起來，這個疑情提不起來，因為師父說東，你就說東，師父說西，你就說西，因為這個趙州和尚，首先人家說他，問他狗子有沒有佛性，首先他說沒有，那後來又有人問他狗子有沒有佛性，有，那這個旁邊的小和尚就在那邊霧煞煞，到底有，還是沒有？參禪的人就不管。當趙州和尚說狗子沒有佛性，我就一直抓住這句話，我就提起疑情，我真的不相信你所說的話，你一代大師竟然也會這麼糊塗，我就要參破它。
等到他破了本參以後，就說不管趙州你講有佛性，沒有佛性，我通通不聽，為什麼不聽？因為你講的都胡說八道，其實他講的是對著根機，對著根機講有佛性，講沒有佛性，那我有自己的親身體驗，我曉得是怎麼回事，我曉得說有佛性，沒有佛性皆是方便，都只是方便，這個才是真如。
下一個，「處州白雲無量滄禪師普說」，「二六時中，隨話頭而行，隨話頭而住，隨話頭而坐，隨話頭而臥。心如棘栗蓬相似，不被一切人我無明五欲三毒等之所吞噉，行住坐臥，通身是箇疑團，疑來疑去，終日獃樁樁地，聞聲睹色，管取㘞地一聲去在。」這個也是跟前面所講的，一天二十四小時，行住坐臥都是話頭，不要離開話頭這個所緣境，一直在參究，要參究，那這個越疑，那個力量越大，等到他破了以後，這個大疑大悟，那疑來疑去，所謂「疑來疑去」就是不管到哪裡都在參究疑情，都在想要了解這一句疑問句的真義是什麼，也就是要搞清楚，因為你講的話不合理，你講的話跟經論不一樣，我就要弄清楚。
所以「終日獃樁樁地」，一整天因為都在參究那個疑情，一整天都在想著那個疑情，想不是用第六識去找答案，而是那個疑情抓住就好，因為一有答案，很容易就又開始胡思亂想，所以那個疑情只是抓住，抓住為什麼趙州說狗子沒有佛性，一直抓住這個話頭，那終日呆樁樁地。
不管怎麼樣子，外境如何，到最後終有這個發明的時刻，一定會㘞，我終於知道了，那時候胸中的境界是講不出來的，因為只有我知道，你們都不知道，那時候就是禪宗的破本參，那破本參，我們說過了，也就是入歡喜地，也就是證得空性。