四念處觀與四無量心觀(一)

鄭振煌教授主講

第一章四念處觀與四無量心觀

一、禪修的重要性
「教」和「觀」是理論與實踐；有教而無觀則罔，有觀而無教則殆。有教而無觀則罔，有理論而沒有實踐，如同說食數寶；食物好吃，沒有親自品嚐，永遠得不到利益。反之，有觀而無教則殆，只有片面的做，不知原理，這是非常的危險。只知理論而不知實踐，或者只知實踐而不知理論，均為偏頗。
（一）心的訓練與開發
中國佛教的禪是空性的智慧。我這次介紹的「禪」，不是指中國佛教的禪，而是心的訓練與心的開發。訓練是不斷地操作與練習，心透過訓練，讓心更加的安定、更加的完美、更加的善良。心的開發是開發心的潛能，讓心的能力充分地展現。身體的訓練和開發潛能有其極限，身體的生命終歸結束，然而，心的能量是無窮的，它的能力在不斷地開展，只不過某些因素使得心沒有充分發揮。
釋迦牟尼佛觀察：眾生為什麼會煩惱和痛苦，除了環境的因素以外，最重要的原因是眾生的身心。環境可依心而改變，譬如提倡環保能令國土更加的好，因而產生動力願意改變環境。更重要的就是身心，身體健康，免除身的煩惱；心健康，可以免除內心的焦慮不安、恐懼、無明；二者又以心最為重要，因為心不像身，有壽盡之時，它有無始無終、無邊無際的能力。身體有生老病死的煩惱，這是永遠無法避免的，然而有一些煩惱是可以透過心的訓練而改善，比如，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。五陰包括身心，若五陰熾盛，則讓身心焦慮不安。除了身體的訓練外，心的訓練最重要，讓心不要焦慮不安、浮躁、躁動。這是釋迦牟尼佛對人類最大的貢獻，透過心的訓練、心智的開發而免除我們的痛苦。
世間的一切都是無常，我們的身心和環境都在不斷地變化。人生無常，因為無常，帶來壓迫性；我們不能夠預測下一秒鐘、明天、明年、十年後的情況，心沒有安全感，就有種種的不安。釋迦牟尼佛更知道快樂是無常的，所以也是苦，甚至不苦不樂也是苦。當你的心沒有訓練好、心智沒有開發，你就沒有智慧，因而執著快樂，這時的快樂就變成了苦。即使禪修進入初禪、二禪、三禪、四禪、四空定等很深的禪定，但釋迦牟尼佛說：「這還是苦，快樂不是永遠的快樂，它是無常、會改變的。」即使不苦不樂還是苦，因為不苦不樂也是無常，也是會改變的。
釋迦牟尼佛告訴我們，我們不要苦，也不要追求快樂，同時不要追求不苦不樂；重要的是智慧，了解身、心、世界、萬事萬物的真理。了解真理，就能隨順一切的情境，不受情境的影響，不受自己身心變化的影響。
（二）明察真理
有一個譬喻，我們這個世界到處都是石頭，坑坑洞洞，很多障礙物，你要把全世界都鋪滿地毯，不讓腳受傷，不讓身體受傷，這是辦不到的。有一個最簡單的方法，只要穿上鞋子，跑遍全世界，腳都不會受傷。鞋子代表什麼呢？就是我們這一顆心。人生、世界是心所創造、心識所展現的；心開的人一定開心，心障礙的人一定痛苦而煩惱。釋迦牟尼佛告訴我們開啟智慧的方法，能夠究竟解脫一切，不再受環境、身心影響的方法——禪修。禪修包括兩部分：第一、心的訓練；第二、心智的開發。
心的訓練是讓我們心不浮動、心不散亂，心能夠安住在當下，當下是什麼就是什麼。心智的開發，是訓練我們能夠得到心智的清明，能夠看懂人生宇宙的真理。活在真理之中、活在自然之中，與真理、現實打成一片，融合在一起，我就是現實，現實就是我，我和現實沒有兩樣。心，百分之百的接受現實，當然就沒有煩惱、沒有壓力了。因此禪修就變得很簡單，第一步，只求心的訓練，讓心能夠不散亂，能夠專注在當下的身心環境。第二步，保持心的清明，能夠洞達現在的現象，是過去無始以來種種因緣相續變化的結果，而現在的現象，也就是現在的心會影響無窮盡的未來。當下的情境不是孤立的事件，它是過去種種因緣相續演變得到的結果；而當下的心也會相續，產生很多的因緣條件影響到未來。這就是禪修。
禪修一點也不神秘，是每一位眾生都要去做的。不論有沒有宗教信仰，信不信佛教都沒有關係，但你一定要禪修，因為禪修是訓練心能夠安定，能夠接受現況，更能夠顯發自己的智慧，了解到人生宇宙的真相。
禪修當然要有理論基礎，也要有實踐。教和觀，好像一隻鳥的兩個翅膀。兩個翅膀平衡了，才能夠飛得快、飛得平穩，能夠翱翔於天際，能夠享受翱翔的樂趣，享受自由自在的美。禪修帶給我們人生真善美。