四念處觀與四無量心觀(三)

（二）觀身念處（kāyānupassanā 身隨觀念處）
1. 安般念（ānāpānasati出入息念、觀息法）
身念處有很多訓練的方法，其中最基本的，稱之為「安般念」。安般，梵文ānāpāna的直譯，用現在的語言稱之為「呼吸」。呼吸最重要了，而且呼吸與每一位眾生形影不離。
我們在母胎裡面就需要呼吸，一出母胎更需要呼吸。我們一個禮拜不飲食，也許還不會死，但只要五分鐘不呼吸，很快就腦死了，接著身體產生變化而死亡，所以呼吸最重要。從投胎的第一刹那，我們就開始在呼吸，但是很少人去觀察、研究呼吸，釋迦牟尼佛抓到了生命最重要的呼吸，就教導我們注意生命最重要的呼吸。
1-1. 如何觀呼吸
走路的時候、講話的時候、吃飯的時候，不容易觀察到呼吸，因此必須找一個安靜的地方，例如可以在樹下、水邊、公園，或在自己的書房、臥室、禪堂，慢慢地把身坐下來，甚至站著也可以。如果眼睛張開會受到干擾，可以閉起眼睛。你可以塞住耳朵，不聽聲音；但也可以不必塞住耳朵，只要眼睛微閉，七分閉、三分開，避免昏睡，也可避免自己受到外面情境的影響。身體坐正，氣才能夠暢通。這個時候把注意力放在呼吸之上。
禪修開始的時候，首先要練習呼氣。觀察呼氣的時候，氣於我們的肺部，或於我們的丹田，或於我們的四肢，慢慢地來到鼻孔，由鼻孔出去；很清楚知道自己的氣息出去了。在吸氣的時候，也很清楚外面的空氣進來了。一呼一吸都很清楚，氣息到哪裡都很清楚，這樣就可以將心安定，同時可以增長智慧。
當你的心沒有離開呼和吸，練習幾次觀察自己的呼吸狀況以後，就會漸漸清楚呼吸的相了。我現在的呼吸，比起上一次的呼吸長，我知道它長；比起上一次的呼吸短，我知道它短；不要給予任何的價值判斷，認為長呼吸就比較好，短呼吸就比較不好，因為給予任何的價值判斷，就是煩惱的開始。不必煩惱我不能像練氣功、練瑜珈的人一樣，一次的呼吸可以達到十五分鐘、一小時，甚至於可以長達到一天、兩天、一個星期。
氣息越長，代表心越定、身體越健康。釋迦牟尼佛教導我們不僅求身體的健康，更重要是求心的安定和心智的開發。這個時候，不要給予任何的價值判斷，只要清楚你的呼吸是長，你知道是長。你的呼吸是長，不要認為你的呼吸是短；你的呼吸是短，也不要認為你的呼吸是長。所謂的長、短，它不是真的，長、短是比較來的。你一口氣可以一分鐘，比起一口氣半分鐘的人來說，是長很多了；但是比起一口氣兩分鐘的人來說，你只有他的二分之一而已；比起能夠一口氣五分鐘的人來說，你只有他的十分之一而已。所以，長、短都是比較來的。
接受你的現況，一口氣只能夠一分鐘，就是一分鐘。練習久了，自然它就可以延長，延長到兩分鐘、三分鐘、四分鐘、五分鐘……如果能夠進入禪定，一口氣可以支持一天、二天或七天，甚至更久都沒有問題。呼吸長了，綿綿密密了，心就可以安定，心就可以綿綿密密，就可以越來越清明，越發展越有智慧。
1-2. 注意呼吸
智慧的開發不是外來的，外來的是知識；智慧的開發是身心的觀察。讓心安定，讓心觀察身心，才能夠了解生命的真相，所以對於你的呼氣要清清楚楚，對於你的吸氣要清清楚楚。呼氣的時候，知道氣息通過鼻孔是比較熱一點，體溫比外面的空氣來得高一點；吸氣的時候，知道外面的空氣來到鼻孔時，你會感覺比較冷，清清楚楚地了知。把注意力放在鼻孔，知道呼吸的長、短、冷、熱、通、塞、滑、澀，也就是呼吸的所有一切狀態，你都清清楚楚了。
你的心沒有離開呼吸，能夠觀照你的全身。很奇妙！當你的心注意在呼吸的時候，只要用對方法，你的心就像燈光、探照燈，它會整個開放。這個時候，你立刻知道身體的任何反應，可以清楚知道外面環境很微細的聲音，心安住觀察現在是吸氣、現在是呼氣，現在是生、現在是滅，清楚生滅的過程。當你有「生」的念頭的時候，立刻放下，立刻把注意力放在呼吸上。（所謂有生的念頭，指有「這個是我的身體，這個是我的呼吸」的念頭。）
佛教修行者為著證悟涅槃，永遠解脫自在，就要了解身、心是無我的，是空的；只有無我、空性，才是佛法與其他宗教、哲學理論不一樣的地方。因此世尊介紹一個最簡單的方法——了解呼吸；擴而大之，了解身的行、住、坐、臥每一個動作，吃飯、喝水、講話、大小便、睡覺……每一個當下都注意自己的身體，你的心就不會散亂。心沒有離開身，智慧也就可以慢慢生起。
2. 觀威儀（iriyāpatha 觀姿勢）
佛為解脫眾生的痛苦煩惱，因此開示《大念處經》。《大念處經》沒有哲學的成分，沒有玄學的成分，它是非常真實面對每一個人的生命。
《大念處經》中的身念處，總共有六種方法，除了靜中修的觀呼吸之外，還有動中修，如第二種的身念處修行方法，稱作觀威儀。觀威儀是動中修，不論行住坐臥，任何一個動作，都可以採用這種方法。比如，刷牙、吃東西、喝水、大小便、走路、開車、煮飯、種菜、畫畫、唱歌等，任何的姿勢都可以應用於禪修。
原則是了了分明當下在做什麼，如實了知。所謂如實了知，指現在是什麼樣子，就很真實的了解它，不要對它起任何的價值判斷，是什麼就是什麼，如此把自己的心，住在任何的身體動作之上，心得到安定了。而且，為著讓自己能夠體會生命的真相，要觀察任何姿勢的生住異滅，任何姿勢的改變，任何姿勢的實相，慢慢就能勝解，原來一切的事物，包括自己的身、自己的心、自己所擁有的世間的東西，都是不斷在改變。
不斷在改變是不能改變的真理，永遠如此。你想要不變都不行、想要不老都不行、想要與愛人永遠在一起都辦不到，因為你所愛的、恨的、喜歡的、不喜歡的一切都會改變。你可從自己的經驗中觀察，一切事物都是不斷在生滅、不斷在改變，周而復始，沒有一件事情是例外的，你就接受一切事情都會改變的真理。住在真理之中，與真理打成一片；住在真理之中，自由自在解脫；不會抗拒任何東西，不會貪求任何東西，因為你知道所有一切萬事萬物都是如此。
3. 正知（sampajāna 明覺）
知道和正知是不一樣的。二者有什麼不同呢？比如，我現在坐下來，誰不知道自己現在坐下來。又如，我在走路，誰不知道自己在走路。自己在說話、自己在吃飯，這個是知道，只是一般人的知而已。這個不是正知。
正知能夠啟發智慧，要用心觀察。
以坐為例來觀察無常。坐下來是「生」，坐一段時間是「住」，坐不住了是「異」，換個坐姿，一直在改變，等到不能夠久坐，必須站起來，當你站起來的時候，坐的姿勢就「滅」了。
站起來，不可能永遠是站著的。站起來的姿勢「生」了，可是不可能永遠姿勢不動（不動是住），也許你要走動，也許又要坐下或躺下，當站起來的動作在改變的時候就是「異」。當你躺下來的時候，躺下來的姿勢「生」起，站起來的動作就「滅」了。住是不動，異是改變。
只要仔細觀察，分分秒秒、每一個瞬間都在改變，沒有一樣事情可以兩秒鐘保持一樣的，甚至於二個剎那是相同的，一切都在變化。觀察到生住異滅才算是正知。
知有兩種，一種名為邪知，一種名為正知。
3-1. 邪知
什麼是邪知？我坐下來很舒服，所以我要一直坐著。我躺著睡覺很舒服，所以我要一直放鬆躺著，執著躺著的姿勢，不肯爬起來。這個就是邪知。
因為沒有體會到生滅，沒有一件事情是永恆不變的，當執著現在的青春美貌，現在的財富地位，現在的風光時刻，一有所執著就是邪知。世間沒有一件事情是永恆的，如果執著為什麼自己現在那麼倒楣、生病得很嚴重、命運很背、被人欺負、總是霉運當頭，如果是這樣子的話，你就是邪知，邪惡的知，沒有智慧的知。
3-2. 正知
什麼是正知？當你知道現在正在谷底、很糟糕的時候，你知道它會改變，它只是生住異滅，不斷在輪迴。佛法是要我們充滿信心和光明，知道一切都可以改變，只要我當下的心改變了，整個世界就都改變，人生也就改變了。佛法就是空，空就是充滿希望、充滿潛能、充滿可能性。
我可以改變，但是不可以執著改變，一執著改變，痛苦就來了。知道因果關係，相信因果輪迴，只有在當下才能用功，當下提起正念，知道一切都是生滅不已、是無常，一切都是空性、是無我，這就是正知。
佛教是一個智慧的宗教，讓我們了解生命的真相。
3-3. 正知來自正教法
正知從哪裡而來？就是來自禪修。可是很多人禪修幾十年總是沒有生起智慧，那是因為執著禪修，這就是邪知。如果沒有用對方法，表示禪修的「教」基礎不夠紮實，執著一切禪修的現象，這樣很容易走火入魔。
我們要知道真理，一切萬法是無常的、是變化的、是空性的，觀察體驗到「知」有邪知和正知，而禪修是為了要讓我們了解正知、增長正知。生命的一切、世間的一切都是無常變化、都是生滅的，此後我們接受生滅，當我們的健康過去了，有病生起的時候，我們知道：「病是暫時的、是假的、是會過去的。」自己的煩惱也是如此，即使臨終要死亡時，也不會再害怕死。怕死是因為沒有禪修，沒有知道真理，死不是真的，連生都不是真的，更何況死！一個現象「生」了，它不斷在改變，這種的現象「生」，又怎麼會是真實的呢？死亡當然也不是真實的，所以，為什麼要貪生怕死呢？倒楣也不是真實的、煩惱也不是真實的、痛苦也不是真實的，這樣子就生起了正知。