《禪修教觀》-1-四念處觀與四無量心觀
四念處觀與四無量心觀(六)
身念處練習純熟，就能了了分明自己身體的一切，而且知道身體的一切現象都是生住異滅的。簡言之，就是生滅，不斷在輪迴，不斷在改變，這個時候可以進一步比較微細地觀察自己的受。
受比身來得深入，身是身體，受已經有心的成分在裡面了。受包括二個層面，第一個層面覺知，第二個層面感受。第一個層面覺知時，還沒有感情的作用，要到第二個層面時，就有了感情、情緒。
1. 覺知
首先會覺知環境。如用眼睛看東西，當你看到東西的時候就是知；用耳朵聽聲音，當你聽到聲音的時候就是知。所以當鼻子、舌頭、皮膚在嗅、嚐、觸時，或是腦子在想某個東西時，首先是知。
1-1. 釐清邪知
知，前面提過可以分為邪知和正知。
邪知是我看到佛像或看到花，我執著這個現象是真實的。這盆栽這麼的莊嚴、這麼的美，是這位師姐巧手慧心，以她的智慧、慈悲插好花，辛苦從家裡捧過來供養諸佛菩薩、供養諸位的。我們用眼睛看到了，用我們的心知道了，可是不要陷入邪知。邪知還是一種知，就是執著現在所知覺的、所看到的為真實。
正知是知道：當下的這一盆花與過去無窮盡的因緣條件是息息相關的。如果過去這位師姐沒有學插花，沒有發心要供養諸佛菩薩、供養諸位，她不會這樣地細心插花，從家裡捧來這裡莊嚴道場，這是與她過去的發心有關。然而，這些花又與太陽有關、與土壤有關、與農夫有關、與賣花材的人有關……當然最主要的關聯是這位插花的師姐。
每一個當下的現象，都與過去無窮盡的因緣條件有關，而且要知道每一個現象都是生滅——生住異滅。現在下午的花與上午的不一樣了，明天與今天的花絕對不一樣，一個星期、兩個星期、一個月後，這盆花就枯萎，並且扔掉了。
這是正知，這是智慧，如此才能解脫自在。如果執著當下的現象是真實的、不可改變的，那是邪知邪見，你一定煩惱痛苦不已，就像林黛玉一樣，病奄奄的多愁善感，連花謝了，還要把它剪下來，哭哭啼啼做花塚，當然這是寫小說的編排，看小說的我們也很過癮，尤其少女情懷的感動，世間居然有這種細膩的人。
傷心、傷感是自己沒有智慧。如果有智慧知道一切都是生住異滅，每一個現象都不是真實的，每一個現象都與過去有關、與未來有關，每一個現象都與無窮盡的現象有關，這個才是正知正見。
1-2. 生起正知
受念處是訓練我們在第一個階段覺知，感官接觸環境時，要知道所接觸的環境是什麼，這個稱作「知」。
一般的人認為事情這樣子就對了、這樣子就夠了、這樣子就很好了，學校老師教我們的不都是這樣子嗎？如果學校的老師，包括我們的長輩在內，沒有學佛、沒有正知正見、沒有禪修教觀，教給我們的都是煩惱痛苦的來源，因為他們沒有教我們正知正見。
釋迦牟尼佛告訴我們正知正見，他告訴我們一切先從覺知開始，當你在覺知的時候要小心，不要落入邪知邪見，要生起正知正見。
2. 感受
受的第二個階段，即是感情作用，也就是感受。
2-1. 不受情緒影響
我們看到了東西，聽到了聲音，就從「知」落入邪知邪見，也落入感受，落入情緒；喜歡、不喜歡的感受，快樂、不快樂的情緒。執著快樂是真的，執著不快樂是真的，執著漂亮的這盆花是真的，執著自己的倒楣運是真的，執著別人講一句我不喜歡的話是真的。這個時候的感受稱為情緒。
受念處訓練我們在第一個階段「知」的時候，不要跑到邪知，要生起正知。第二個階段是要我們不要對所知的對象產生情緒反應，因為情緒反應讓我們內心不自由。
受念處讓我們了解「心」動得非常快，如果沒有禪修，我們在知的第一個階段，立刻掉入第二個階段「情緒」——有苦、有樂的反應。因此在禪修的時候練習，當有苦的感受時，知道自己有苦的感受，觀察苦的感受，原來苦的感受也不是真實的，因為它也在生住異滅。再來觀察我們現在有樂的感受，與好朋友見面很快樂，吃好吃的東西很快樂，來到山上禪修很快樂，當這個情緒產生的時候，我們觀察它、注意它，發現它也是生住異滅。
大家剛來禪修的時候，感覺非常新鮮，一切都很好，但是一天禪修十個小時，坐著不能動、不能講話，這時看看煩惱有沒有生起，觀察自己的覺受不斷地生住異滅。即使經歷到不苦不樂的感受生起，也一定要去觀察現在的不苦不樂，保持清醒，自己的任何覺受都要清清楚楚，但是不要掉入邪知邪見所帶來的情緒反應。安住！我們會發現不論是苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受，它們都是生住異滅，任何的感受都是如此。
2-2. 心定觀受
觀察生滅，心就可以安住。
我看到這麼美的一盆花，當然可以很高興，但是不要執著，一執著就痛苦了，等到花漸漸凋謝，不像今天這麼鮮艷美麗，就會像林黛玉一樣傷感、煩惱、痛苦不堪，就太不值得了。
如果碰到苦的感受，比如打坐，腰痠背痛，很苦的感受，不要懊惱、後悔都是某某人害我的，騙我說來這邊有多好，結果讓我來受苦。禪修能夠生起智慧，當你發現禪修中，身體腰痠背痛，有苦的感受生起的時候，去觀察它，原來這種感受也是不斷在生住異滅，發現這感受也不是真實的，這時就是解脫自在。
當我們認為有所感受的時候，立刻觀自己的感受，發現感受不斷在變化，慢慢地我們就放下對感受的執著，我們就有了正念正知，這就是智慧。
智慧生起是從觀察自己的身、自己的受而來的，每一個當下都可以觀察自己的受。禪修一開始從身開始，心是比身細膩的，當心安定的時候，就可以觀察自己的受。我們再繼續練習如何觀自己的受，這是受念處的修行。
3. 養隻正念的貓
老鼠正在偷吃我們的快樂、偷吃我們的幸福、偷吃我們的美滿，到處都是老鼠。感受身體裡面養了好多的老鼠，心、情緒、世界的裡裡外外都是老鼠，老鼠掏光了我們的幸福、快樂、智慧、慈悲。我們該怎麼辦呢？養一隻貓就好了。這隻貓把牠養得好好的，訓練這隻貓有正念、正定、正知；只要有正念，這一隻貓足以嚇跑所有的老鼠。正念太重要了。
三十七道品的修行，從一開始的四念處到八正道，都必須要有正念。心是散亂的、無明的、起伏的，透過正念的練習——禪修，而禪修是心的訓練、心智的開發。如果沒有這些小老鼠，我們的智慧是圓滿的、是覺醒的，但是因為有小老鼠，我們的智慧不見了，我們的慈悲也不見了，必須依靠這隻正念的貓，趕跑所有的老鼠。
身念處是教我們覺知與身體有關的一切現象，不要價值判斷，不要認為這個好、那個不好，不要貪也不要瞋，保持覺醒。如何才能夠覺醒呢？Relax but alert. Relax是放鬆，絕對的放鬆；Alert是清醒、覺知，清楚身體的每一個現象，活在身體的每一個動作上，進而觀察身體每一個現象的生住異滅，簡單而言，就是生滅。手舉上來，這個是生；舉上來了，手不可能永遠是舉著，一定會改變，一定會放下，這就是滅。走路、坐下、睡覺、躺下，每一個動作、每一個現象都不斷生滅，就發現身體其實只是生滅而已，並沒有一個永遠不變的身體，這稱之為身無我。
身體不是恆常如一的，為什麼會生呢？為什麼會滅呢？因緣。有因緣，某一個動作、某一個現象就生了，因緣不斷在改變，致使每一個動作、每一個現象也不斷在改變。沒有任何一個動作、一個現象是永恆不變、獨立存在的，它是與其他的因緣條件息息相關的。
4. 受念處修行法——觀受生滅
由身念處有了功夫以後，更進一步覺察到微細的感受，感受來自於覺知，先有覺知才有感受。透過我們的感覺神經，覺知某一個現象事物的存在，可是由於我們的無知，以及所接受的教育和習氣，讓我們覺知某一件事情之後，立刻情緒反應，以自我為中心——我喜歡或我不喜歡。
受念處是訓練心要安住，能夠在任何的覺知生起的時候，清清楚楚。看到一個現象就是生，有個聲音把看到的注意力引走，看到的現象就滅了，而聽到聲音就生了。有另外一個現象把聽到聲音的覺知引走，聽聲音也就滅了，另外一個心理因素——感受，也就生了。只要觀察生滅，不要貼標籤，不要說這個好或這個不好，一貼標籤很容易引起情緒反應。因為是無知的關係，所以就有了情緒的反應。
受念處是教我們不要有任何情緒反應，進一步在覺知時就了了分明，我們就成功了，我們很清楚地「知」一切現象，但是不會起情緒，《楞嚴經》稱之為「捨識用根」，只用根，只是自性的分別，不要起隨念的分別、計度的分別，只要知道就好了，不要起情緒，這是受念處。
修行就是要知道任何的覺知生起，而且不貼標籤，觀察到覺知的生住異滅，首先觀察到覺知的滅，而後異，而後住，而後生。
重點是看到某人的第一剎那就要覺知，一覺知的時候就stop，不會再引起情緒，因為我覺知：看到某個人是緣起而性空的。本來沒有看到他，但是在很多的因緣和合下，讓我注意某個人的存在，這就是覺知。能夠觀到這個地步，就知道看到某個人這件事情是因緣所生、是虛假的，不是真實的，這只是很多條件所構成的。本來沒有覺知到某個人存在而現在覺知了，我們就不會被覺知某個人、看到某個人的這個現象所影響。聽到別人說我們好話的聲音或不好話的聲音也是一樣，覺知我聽到了聲音，這樣就夠了；觀察我覺知的這個聲音，這種功能不斷在改變——生住異滅。如果能夠觀察到還沒有產生覺知之前，能夠安住在那個現象，那個時候稱作「法住、法次」，能夠現法樂住，住於任何當下的情況，這就是受念處的修行。