般若空性禪觀(一)

鄭振煌教授主講
參、般若空性禪觀
般若空性禪觀主題，分為四講。第一講，先了解大乘般若的意義。第二講說明「空」，尤其講解《大般若經》中的十八空。第三講，從《金剛經》談安心法門，如何讓心安，不論在生活上、工作上、修行上，安心為第一要務。第四講，從《金剛經》談無念、無相、無住法門。
般若空性對一般學佛者而言，會覺得似乎是空泛的理論。但實際上，般若空性是實際用來修行的，而不是一種辯證的哲學而已。每一個當下都可用般若空性觀照一切諸法。
一、大乘般若義
第一講，談大乘般若的定義。
在原始佛教、部派佛教中，已經談了般若（prajñā），意思是完美的知道、圓滿的知道。在原始佛教、部派佛教中，所謂的完美知道——智慧，指了知諸行無常、諸受皆苦、諸法無我。諸行無常、諸受皆苦、諸法無我，都是從相來談的，從一切的現象來觀照，都是無常，都是苦（逼迫性），都是無我性。可是現象無量無邊，我們無法用很多的時間和精力，一一去觀照。
因此，在大乘的經論之中，將般若提升更深一層，不再是觀照現象，而是把一切歸於一，把一切現象追溯源頭到體性。只要掌握體性，一切即一，一即一切，掌握體性，等於掌握一切現象。
（一）本立而道生
果仗因生，果是仗著因而生起，因是最重要的。可是單一的因不能成就果報，還必須要眾緣。因只有一個親因緣，緣有增上緣，心法還要加上所緣緣、等無間緣，才能夠成就一個果。果是當下的現象，當下的現象時刻在變化，所以我們必須要掌握到唯一的因。因是成就果最重要的因素，有因不一定成果，要有其他的眾緣和合，果才能夠呈現。
有依空立，一切的萬有，無邊無際的現象，是依空而立的。猶如虛空之中，一切的山河大地、草木萬物、有情無情都必須依虛空而成就、而生長、而成住壞空。
事待理成，種種的事相、現象，都是以一個理來成就的。
當我們在觀察「果、有、事」的時候，會覺得很繁雜。大乘佛法把很複雜的事相、種種的作用，歸納於一個最重要的因，或者空，或者理，掌握了「因、空、理」，就能夠了解「果、有、事」。這是大乘般若空義的重點。
《般若經》所言的是一切諸法的體，種種現象的體性，一切種種現象是依什麼而成就的，把它歸於一個「空」字，稱之為空性。只要掌握空性的體，就可以應用無窮。《般若經》不對空做太多的正面描述，對於空有正面描述的，要等待如來藏的思想出現以後，才有對如來藏、真如做種種的描述。
《般若經》不從表詮的角度來解釋一切諸法的體，只有用一個「空」字來代表。掌握了空性，等於就是掌握了最重要的因，或者是道理，或者是根本。本要先建立，有了本，自然就可以應用無窮。比如，掌握了種子、草木的根，自自然然就可以期待，種子發芽長大以後，會有果報出現。
執簡馭繁，以「一」即一切，掌握一，掌握最核心、最重要的體，就能夠掌握一切的現象，這就是《般若經》的重要性。一切諸法的體是空，了解空性，應用空性。了解空性，從經典上面理解，讀經、聽法、思惟空性的意義，經常憶念空性，在日用平常中應用空性，這才稱為修行。
（二）大乘三法要
《般若經》最完整的著作是《摩訶般若波羅蜜經》，鳩摩羅什大師翻譯。第七世紀唐朝玄奘大師更翻譯《大般若波羅蜜多經》（Mahā-prajñāpāramitā sūtra），總共有六百卷，把大乘的般若空義發揮得淋漓盡致。六百卷的《大般若經》談大乘佛法的三個主要思想：第一、一切智智相應作意；第二、大悲為上首；第三、無所得為方便。大乘佛法建立在這三根支柱之上。
1. 一切智智相應作意
所謂作意，指思考；凡是起心動念都要不離一切智智。智慧，有世間的智慧、出世間的智慧。出世間的智慧又有三個層次：
1-1. 一切智
第一個層次，是阿羅漢所證悟的一切諸法無我、無自性、空性的智慧，又稱為道智。以無我、無自性空，統攝一切萬法。
1-2. 道種智
第二種智慧是菩薩所學習的智慧，菩薩在阿羅漢一切智的基礎上，又增加一種智慧，稱作種智。種，種性，指有情眾生的根機。有情眾生根機、慧根，從無始以來所熏習的知識、喜好各有不同，因此有深有淺。要度眾生，必須了解眾生的種性，這是菩薩所要學習的。
菩薩要學習的不只是出世間智慧（一切智、內明），還包括世間的智慧。所謂的五明（pañcavidyā）——內明、因明、工巧明、醫方明、聲明，後四明就是世間知識、世間智慧。為了解決眾生的世間問題，世間智慧也必須多方學習。學習因明，因此講話、思惟有邏輯；同時要懂工巧明，種種的工藝技術——駕車、打電腦、使用手機、煮飯、掃地、修理電燈、AI（人工智慧）等，都要學會；懂得醫方明，如何養生，預防疾病，治療疾病；懂得聲明，一切的音樂、文學、藝術、戲劇、電影、電視等。孔子說，治學有四個原則：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」游於藝，藝是藝術，可以美化人生，這就是佛法中所說的聲明。
世間的學問知識，可以幫忙解決生活上的問題，所以菩薩要廣學多聞，即所謂的道種智。一直練習發揮菩薩的道種智，自利利他的事業圓滿以後，能夠運用自如，稱之為一切智智，也可以稱為一切道種智。
1-3. 一切道種智
一切道種智有一個特徵，就是空性的智慧，而且是畢竟空的智慧。沒有動靜、大小、好壞、淨垢、生滅等等二元對立的觀念，一切皆不一不異、不生不滅、不常不斷、不來不出、不大不小、不善不惡，這個就是畢竟空，也就是一切智智。唯有一切智智相應作意，每一位眾生才能夠從佛法得到益處。只要掌握理，掌握空性，掌握因地的發心，掌握一個最重要的原則，就可以應用無窮。
佛法對人生的幫助，可以有各種的途徑，當中有一個最重要的，就是掌握因、空性、理。就《般若經》而言，用空性來代表因地的清淨發心。只要了解一切諸法依空而立，一切事相依理而成，就掌握了空性。因而六百卷《大般若經》最強調的，就是一切智智相應作意，不論是什麼思惟，不論是什麼身語意的造作，都不要離開佛的一切智智，最完美的覺悟、最完美的慈悲，這是我們學佛的第一要務。
2. 大悲為上首
學佛人首先要考量的事，是拔除一切眾生的苦、自己的苦，以及苦因。一切眾生的苦及苦因，可以透過布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜得以成就；在《大般若經》稱為布施波羅蜜、淨戒波羅蜜、安忍波羅蜜，用這三個波羅蜜來實踐大悲，把眾生究竟的苦因滅掉。滅苦，可以用世間法，比如世間的飲食、財物、關懷、幫助等來解決世間苦（欲界的苦）；滅苦因，就必須依靠布施波羅蜜、淨戒波羅蜜、安忍波羅蜜，才能夠拔除。
波羅蜜多（pāramitā），意思是到達圓滿的彼岸，也就是以一切智智來布施、持守淨戒、安忍，當下拔除了苦因，因而我們就會有精進波羅蜜。根器利的眾生，立即拔除苦因，較鈍的根器就必須精進不懈的努力。要能夠有精進波羅蜜，就必須有禪定波羅蜜，在《大般若經》中稱為靜慮波羅蜜；靜是安心的法門，慮是思慮、思惟，靜慮也就是止觀，所以靜慮波羅蜜也就是止觀波羅蜜。
如何達到止觀圓滿？就必須有般若。所以布施、淨戒、安忍這三波羅蜜，是拔除眾生苦因的方法，可是又必須有精進波羅蜜、靜慮波羅蜜，以及般若波羅蜜。而這當中一開始最需要重視的，就是般若波羅蜜，也就是一切智智相應作意，而以大悲為上首。
能夠實踐大悲為上首，必須有一切智智，了知一切眾生與我同體。一切事相歸到最後都是同一體性，《般若經》稱之為空性。
3. 無所得為方便
當一切智智相應作意的時候，也就是在起心動念的時候，要無所得。世間法的行善、出世間法的實踐，都必須要以無所得為原則。因為只有無所得，我們才能夠不斷進步，才能夠解脫自在。學習世間的知識，如果認為自己有所得，等於就是自滿，就不知道進步了，因此要無所得。我們懂得越多，越發現自己的不足，越發現這個世界的無量無邊。
出世間法的修行更需要無所得，學習五陰、十二處、十八界的觀照，讓我們知道無常、苦、無我，但不要有所得。有所得，僅停留在一切智而已。發心行菩薩道，學習道種智，也要無所得。如果有所得，就永遠停留在道上而不能夠證果。從一開始到最後證果，都要無所得，也只有無所得，才能夠成就世間法及出世間法。
大乘的核心思想就是這三個：一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。
（三）大乘思想的殊勝
從《大般若波羅蜜多經》卷一，可看到大乘佛法的核心思想。世尊一開始即說：
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著精進波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
這段已經彰顯《大般若波羅蜜多經》的要義，也彰顯整個大乘佛法的要義。在平常的時候如何應用呢？在禪修的時候如何修般若空性呢？在禪修時候是思惟修。這與原始佛教的止觀法門是不同的。
1. 原始佛教重止觀
止觀法門是觀現象，現象比較容易觀得到。觀五蘊的身受心法，觀現在的身受心法，觀過去的身受心法，觀未來的身受心法，觀自己的身受心法，觀他人的身受心法。一切現象的色法，一切有情的心法、心所法，皆是無常、苦逼性、無我性，因而達到解脫的自在。
原始佛教修止觀——奢摩他、毗婆舍那，是不思惟的，是純就現象來觀；如果思惟，當中難免會有自我的意識，有成見的成分在。現象是什麼，了解現象是什麼就夠了，就可以達到止觀的目的，因為一切現象都是無常、苦逼性、無我性。因此產生出離心、厭離心，離開貪欲、執著、分別，而得到解脫、解脫知見。
2. 大乘佛教重思惟修
2-1. 相不可得
在《般若經》中，靜中修般若的空性智慧時，必須思惟一切種種的現象。譬如這段經文所說的，常或無常二者皆不可得。就現象來說，一切諸法都不是恆常的，因此常相或常性不可得；就體來說，是常，因此無常相或無常性不可得。
有依空立，空是體，有是相。相用是不斷緣起緣滅，不斷在改變的。空是不生不滅，是無邊無際，是離一切的對待法，因而空的體性是離開無常、常的分別對立。因此般若的空性法門，要思惟一切現象的體相用，了知相是一切常相不可得，體是無常相不可得，究竟而言，一個「空」字，也就是無自性。現象是因緣生、因緣滅，不斷在改變，因此常性不可得；體是不生不滅，不是緣起緣滅的，因此體是無常性不可得。《般若經》同時觀照一切的體相用。
在禪修時可以思惟，自己的五陰——色受想行識，親人、朋友的五陰，一切眾生的五陰——色法、心法，從現象看，是常不可得；從體來看，是無常不可得。
樂相、苦相皆不可得，這是從受來談的。樂相不可得，是從現象來看；苦相不可得，是從體來觀。
我相、無我相皆不可得，這是從心意識，或是整個五陰的和合體來追求我相不可得、無我相不可得。
淨相、不淨相皆不可得，這是就我們色身是清淨的，或是不清淨的，以及內心是汙染的，或是不汙染的來看。淨相不可得，是從現象來講；不淨相不可得，是從體來觀。
空相、不空相皆不可得，從現象來看，現象是有，故空相不可得，我們不能否認現象的存在；從體來看，不空相不可得。
2-2. 觀照體相
我們掌握這個原則，在禪修的當中不斷地思惟，不論是物質也好，身體也好，或是自己的情緒也好，受想行也好，一切的心所法，一切的心王法，或外界的山河大地，我們都把它分成相和體這二部分。相包含作用，有什麼樣子的相，就有什麼樣子的用，因此相也可以稱為「用」。
總之，所謂的真理，包括體相用整體，不可以偏於相，也不可以偏於體。我們完全觀照到體相用，了知一切法皆不可得。在禪修時一一思惟，從小到大，由裡到外，每一件事情，分成體和相來思惟，就知道一切相皆不可得。
下座後的每一分鐘、每一秒鐘，我們不只觀到相用，同時知道相用是由體而生，這就離了兩端，一切法相、一切作用皆不可得，得到般若的空性智慧。一方面可以精進利益眾生，可是又不被障礙、不被限制，這就是《般若經》的殊勝之處。