般若空性禪觀(十)

三、《金剛經》安心法門
所謂修行，無非是在追求心安理得而已。可是，如果認爲一切萬法是有，必然不能心安，理也不可得。有，一定會成住壞空，生住異滅。反過來說，如果我們認爲一切萬法空，也必然不落實，感覺心虛，因爲少了一個依靠。所以，執著有，不可能得到安心，不可能得到真正的真理；執著空，心又不能安，沒有一個倚靠處。真正能夠心安理得的是——空有不二。
有即是空，擁有而不執著。一切萬法因緣而有，可是自性空，在有的當中能夠體會到空性，因而不執著有，能夠享受有而不會因為有的異、滅而感到不安；同時空中有「有」。空中有「有」讓修行者能夠離開一切煩惱、痛苦，卻又能夠觀照現實人生。解除自己的煩惱痛苦，也幫助衆生解除煩惱痛苦。唯有空有不二，一切萬法是有，當體是空，才是真正的大乘佛法。講解空有不二的就是《般若經》。
《金剛經》是《般若經》當中，很重要的一部分，文字不多。現存的《金剛經》有六種漢譯本，翻譯者除了鳩摩羅什大師是屬於三論宗，專於中觀以外，其他的五位翻譯者，都是屬於瑜伽唯識行派，這也證明瑜伽唯識學不是談有，而是從有入手，廣說一切諸法相，再導入一切諸法是空。
玄奘大師翻譯《大般若波羅蜜多經》，第五百七十七卷，就有〈第九會能斷金剛分〉。目前流行最廣的是鳩摩羅什大師的《金剛般若波羅蜜經》。我們來談談《金剛經》中的安心法門。
（一）萬有即空
《金剛經》的安心法門是講空有不二。
善法、善行的當體是空。如果在行善的當下沒有空性智慧，等於是人天的福報。行善得越多，利益衆生越多，如果沒有空性的智慧，來世往生欲界天。往生欲界天反而不如做一個人，人雖有苦、有樂，但有機會聼聞佛法，進而修行。因此，《華嚴經‧卷四十二》才會說：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」不發菩提心行諸善業，即同魔業。如果不發起證悟一切智智的心，不發起大悲心行各種的善事，都有如魔業（天子魔）一般，反而在六道之中不能解脫輪迴。所以《金剛經》提醒大乘的修行者，在布施、持戒、忍辱、精進、禪定的當中，一定要以空性智慧來實踐，否則落入人天福報。
1. 析空法
《阿含經》對一切諸法是從現象分析，從一切諸法的時間、空間、距離、因緣等等，證明一切法是無常、是苦、是無我。證悟到無我，就可以不執著，得以解脫。有解脫知見，對一切諸法如實知、如實見而證得涅槃。
析空法是就現象的緣起而談無自性。現象林林總總非常多，我們無法一一分析各種現象。也許我們所分析的現象之外，還有一些是非無常、非苦、非無我的，比如涅槃。所以《阿含經》只是分析現象是無常、苦、無我，沒有去分析非無常、非苦、非無我的生死解脫的涅槃境界，就不知道涅槃也是空性。
2. 體空法
《般若經》就不再用這種析空法。《般若經》的當機眾是大乘行者，是屬於通教的教法，通小乘，通大乘；引導小乘根機者進入大乘的教法而究竟成佛。《般若經》是用體空法，掌握一切諸法最重要的原理是空性，就可以解脫一切煩惱。在行菩薩道利益衆生的當下，以空性來解脫人天福報的束縛；三輪體空，圓滿菩薩道而證得無上正等正覺。
在《金剛經》中，以須菩提來作當機眾，須菩提在佛的十大弟子中，解空第一，世尊引導須菩提用體空法。所謂的體空法，當體即空的方法，悟入佛道，一聞而千悟。
掌握佛法中最重要的空性，就等於掌握所有的佛法。理解一切佛法而不理解空性，或者誤解空性，等於不懂佛法，等於誤解佛法。體空法是巧度觀，巧妙的度過一切見思惑。它是直接的、當下的、當體的，只要以空性來面對一切境界，不論是逆境的，或是順境的，是有為的，或是無為的，都能夠從假入空，能夠破界內的見、思二惑。
體空法的意思是直接體達「因緣所生法，當體即空」的觀照法門。因緣所生的一切現象，沒有自己的性質，當體即空，不待分析。了知一切法「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。了知一切法的虛幻不實，所以一切緣生法是空，非緣生法的自性本來就是空。因而有為法、無為法皆是空，不待分析，當體就了知一切萬法如幻、如空。
體空的觀法，是大乘菩薩的觀法，而菩薩有利鈍二種根機。鈍根的菩薩（漸修），依析空法而證空寂之涅槃，所以和小乘的覺悟是一樣的。利根的菩薩（頓修）就不同，能夠直接體達一切萬法當體空，證悟空有不二的中道實相。
（二）安住當下
《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」一切賢聖，是指須陀洹以上，已經了知一切法「空無自性」，開始破見惑，慢慢地進一步破思惑。一切賢聖不再是世間凡夫，不再執著有爲法是有。凡夫不懂得無爲法，只了解有爲法，執著有爲法是有。如果了知有爲法是無我、是無自性，這稱之爲賢者。由賢而修道，以無爲空性繼續修行，小乘行者證人無我，可以由須陀洹、斯陀含、阿那含而證悟阿羅漢；如果是大乘行菩薩道，就可以證悟佛道。賢聖皆是證悟空性者，而證悟空性有層次的差別，所以一切賢聖，皆以無爲法，而有差別。
我們看一切現象在虛空中不斷變化，不斷輪迴，可是虛空本身並沒有改變。因緣有的現象不斷在成住壞空，生住異滅，可是空性是不生不滅，沒有任何變化的。
《金剛經》的安心法門是安住於當下。當下是什麽情況，就依此情況而安住。所謂的知足常樂，了知自己是什麽現狀，就依現狀而生活。比如一個月三萬元的收入，要以三萬元量入爲出，千萬不要以四萬、五萬元的方式過日子，這就是安住於當下。
英文有一句話：Live on life’s terms. 這是Ziglar寫的一本書，書名Living Life on Life’s Terms。生命本身的條件是什麽，就以此生命過日子。生命一定有生老病死，一定有起有伏，一定有變化；生命一定會遭遇到挑戰，會有快樂得意或痛苦低潮的時刻。在每一個當下，依現況，接受現況過日子。
《金剛經》開始就說：
如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
這就是安住於當下。很少有經典描寫世尊的日常生活，祂與大比丘眾在該用飯的時候，平靜的著衣持缽，入舍衛大城次第乞食。次第乞食回來用餐，用完餐，收衣缽，洗好腳，敷座而坐。
《金剛經》一開始以此為序分，是在表達「有即是空」、「佛法就在日常生活中」。所以不要以爲一切萬法是空，就忽略了有。不要以爲一切無自性，就否認因緣果報的存在。越體證空性，越深信因果。《金剛經》一開始世尊就作了示範。
（三）云何降伏其心
須菩提問：
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
這是為大乘行者而提問，大乘行者已經發心要利益衆生，甚至已經在行善服務衆生。須菩提的問題是：既然世尊善護念、善付囑諸菩薩摩訶薩，如果有諸菩薩摩訶薩願意行菩薩道，而且已在行菩薩道，這個時候該如何不讓菩提心退轉，不讓利益衆生的行爲打了折扣，而且如何降伏其心？
1. 諸相非相
大乘行者在行善時，如果沒有空性智慧，會讓自己變得越來越傲慢，我執越來越強大，反而落於人天福報；甚至貪、瞋、癡、慢、疑生起，更是墮落下三道的原因。所以須菩提代替大乘行者問：行菩薩道的大乘行人，如何能夠安住其心，不讓心產生傲慢？如何降伏其心，才能夠成就佛道？
佛在《金剛經‧大乘正宗分第三》中說：
諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
如何降伏我在行善、度衆生、利益衆生的心呢？菩薩摩訶薩發願要度盡三界的一切衆生，欲界的衆生是卵、胎、濕、化；色界的衆生是有色；無色界的衆生若無色、若有想、若無想，指空無邊處天、識無邊處天及無所有處天；若非有想非無想，指非想非非想處天。總之，欲界、色界、無色界的一切衆生我都度盡了，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，也就是令他們證悟涅槃寂靜，度過生死輪迴河。
    「如是滅度無量無數無邊的眾生，實無眾生得滅度者」，菩薩能夠如是的度盡三界一切衆生，心中不執著有這麽多三界的衆生被我度盡。如此，心就是降伏的，就是安住的，心不會起傲慢，不會起貪。
    如果還有我相、人相、眾生相、壽者相等四相，就不是菩薩，而是世間善人。我相：我是度盡一切衆生的人。人相：三界一切衆生都被我度盡，入無餘涅槃。眾生相：卵、胎、濕、化生，有色、無色、有想、無想、非有想非無想，這些是三界眾生相。有我相產生，人相也就產生；我相、人相產生，衆生相也就產生。有生必然有老病死、住異滅，因此壽者相也就產生。所以，佛法以證我空為第一要務。我不空就是執著有我相、人相、眾生相、壽者相。菩薩在行利他、度他事業之時，即使一切的衆生都度盡，入無餘涅槃，但心中不認爲有一個衆生被我所度。
衆生是所，我是能，能所是同時存在的。所既不立，能也就不存在。換言之，事相上先不執著有衆生被我度盡，因此能度衆生的我也就不存在。能所不存在，能所之間度衆生的方法也當下證悟是空性，了知不存在。如此才能三輪體空，即所謂畢竟空，究竟證悟佛道。
2. 捨非非法
《金剛經‧正信希有分第六》說：
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
在這一段經文當中，世尊告訴須菩提，在佛的法即將要滅之前的最後五百年，如果有持戒修福，能夠深信《金剛經》者，就表示這一個人，已經在無量佛之前修行，親近諸佛了，因此無我相、人相、眾生相、壽者相，同時不取法相，不取非法相。取法相等於是凡夫，取非法相是取空性，執著涅槃，是小乘行者；所以不取法相，不取非法相，才是大乘的真實義。這裡以交通工具竹筏做譬喻，渡過河到彼岸，要放下筏，才能登岸。所以，法尚不應取，何況非法！
在《金剛經‧一相無相分第九》中，世尊也說四果都是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的。總之，在修行過程中，不取任何的法相、非法相，才能夠不斷進步，最後證得畢竟空性。
（四）如是無住生心
世尊又開示如何才能夠安住阿耨多羅三藐三菩提的心而不退轉。在《金剛經‧妙行無住分第四》中，世尊說：
須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？
不也，世尊！
須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空，可思量不？
不也。世尊！
須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
菩薩應不住於色、聲、香、味、觸、法而行布施、忍辱、持戒、精進、禪定，如此才能有如虛空般無量無邊的功德，這就是無住而生其心。如果有所住而行六度，就不是波羅蜜多，僅是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧而已，並不完美，仍然落於人天福報。
世尊在《金剛經‧無得無說分第七》中也這樣說明：
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。
不僅菩薩道的行者，以空性自利利他，同時連佛在說法，都是不可得的。佛説法是依衆生的根機而說，因此，無有定法；衆生不同，佛所說的法就不同。佛所說的法，皆不可取、不可說，它是非法、非非法。非法是指空性，非非法是指不空。世尊在說法的時候，針對衆生的根機而說法。眾生如果執著有，佛就説空；眾生如果執著空，佛就説有；眾生如果執著亦有亦空，佛就説非有非空；眾生如果執著非有非空，佛就説亦有亦空。這就是佛說法的善巧。
    如何才能夠安住無上正等正覺呢？以無住色、聲、香、味、觸、法。不安住才是真正的安住，一有所住，便成世間的人天福德而已，而不是成佛的功德。
    這就是《金剛經》教導如何安心的法門。