《禪修教觀》-4-般若中觀禪觀
般若中觀禪觀(七)
三、般若綱領
《般若經》最早出現的是《八千頌般若》，其後漸次有其他的般若經典完成。《八千頌般若》翻譯成中文，名為《小品般若波羅蜜經》，總共有三十二章，並且人格化般若波羅蜜多，如讚頌云：「此崇高之生產者，一切英雄所愛之母，其心堅注於最高目標。」「猶如一切有情和藹親切之老祖母。」後來的《般若經》更說：「般若是一切諸佛之母。」一切諸佛之所以稱之為佛，是因為證悟般若波羅蜜多，將之人格化，用文殊師利菩薩代表般若，並稱為七佛之母。七佛代表一切諸佛，一切諸佛的母親，生產一切諸佛的就是般若波羅蜜多。
（一）無名可名
《小品般若波羅蜜經》卷一，開宗明義就說：
爾時須菩提白佛言：「世尊！佛使我為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。世尊！所言菩薩，菩薩者，何等法義是菩薩？我不見有法名為菩薩。世尊！我不見菩薩，不得菩薩，亦不見、不得般若波羅蜜，當教何等菩薩般若波羅蜜？若菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，如所說行，是名教菩薩般若波羅蜜。復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，應如是學，不念是菩薩心。所以者何？是心非心，心相本淨故。」
《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷一也說：
爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛作是言，令我隨所樂欲，如其所應宣說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。世尊！以何等義名為菩薩？當說何法為菩薩法？世尊！我不見有法名為菩薩，亦不見有法名為般若波羅蜜多。以是義故，若菩薩及菩薩法，皆無所有，不可見、不可得；般若波羅蜜多亦無所有，不可見、不可得。我當為何等菩薩教何等般若波羅蜜多？世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，心無所動，不驚不怖亦不退沒，是即名為教菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，是即了知般若波羅蜜多，是即安住般若波羅蜜多。
「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀想般若波羅蜜多時，應如是學。而彼菩薩雖如是學，不應生心：『我如是學。』何以故？彼心非心，心性淨故。」
這是最重要的思想。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，發無上正等正覺的心，是清淨、絕對圓滿的心。既然是無上正等正覺，一切平等，哪裡有所謂比一般凡夫眾生還要高尚的菩薩呢？因此，沒有所謂的菩薩。菩薩是空性，唯有證得般若波羅蜜多，才能稱為菩薩。既然證悟般若波羅蜜多，即是證悟空性，就沒有所謂般若波羅蜜多。如果有人自稱是菩薩、是佛，表示他沒有證悟般若波羅蜜多，他的般若波羅蜜多沒有圓滿，還有分別心，不是真正的佛、菩薩。真正的佛是證悟無上正等正覺，而菩薩摩訶薩正在邁向無上正等正覺的證悟途中。
「無上正等」是三摩地、三昧。三昧是完全平等的，沒有我是佛，你是凡夫之分，沒有我是上師，你是弟子之分，一切平等。「正覺」是智慧，是般若波羅蜜多。一切法平等不二，一切法皆是空性，如此才是真正的佛。發心要成佛，因此，菩薩在行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等法門時，不會執著我是菩薩，不會執著有菩薩行的對象，也不會執著有菩薩行的法。
（二）是心非心
「是心非心」或「彼心非心」，阿耨多羅三藐三菩提的菩薩發心，是非心的，如果還有心，就不是菩薩，不是在行菩薩道。為什麼是心非心呢？如果我有成就佛道的心、幫助眾生的心，這還是有雜染的念頭，不是真正的發心。
唯有清淨的發心者，才是菩薩的發心，才是學習阿耨多羅三藐三菩提的心。因為「心性淨故」或「心相本淨故」，心性是本淨的，如虛空般本自清淨，可是因緣和合而發心，讓我們能夠布施、持戒、忍辱、精進等。
眾緣和合而有，就是空性，因此所有的心都是非心，如果有所執著，就不是菩薩的發心。執著做壞事，自以為是，當然這是一般的凡夫，即使是執著有善可行，我在行善，還是凡夫，只不過比做壞事的人來得好而已，仍然在分別顛倒，在無明之中。一切心性本淨，執著有任何的發心，都是不清淨的。
《金剛經》要旨亦如是。須菩提聽聞大乘的教法，提出問題：「菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何降伏其心，云何住其心？」有成佛的發心，是貢高我慢，有我執，有我所執。如何降伏這種成佛的發心呢？讓自己成佛的發心息滅呢？可是降伏、滅了執著，卻又不能夠沒有這種發心，因此第二個問題：「應云何住其心？」不執著發阿耨多羅三藐三菩提心，可是又要能夠安住。換言之，既不可以沒有，又不可以有，不空不有，空有二者要平衡。
世尊回答：「應無所住而生其心。」這就是住心的方法。用清淨的心來安住，不住於我在發阿耨多羅三藐三菩提心，也不住於有佛道可成，有法可以修，如此才是真正安住的方法。度一切眾生皆令入無餘涅槃，而實無滅度者，即是降伏阿耨多羅三藐三菩提的發心。把一切的眾生都引導到無餘涅槃，但是沒有滅度的人，沒有滅度的法，沒有滅度的境界。這就是《金剛經》的二大要領。《金剛經》圓滿般若波羅蜜多，是一直修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，在練習的當下，要降伏其心，又要安住其心，平衡這二種心。
因此《八千頌般若》第一章云：
我不見有法名為菩薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多。
沒有修行菩薩道的人，沒有般若波羅蜜多的法，是人我空、法我空、空亦空。行菩薩道的發心是緣起，不是真的有菩薩的發心，因為心性本淨。
（三）如是安住
《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷一說：
一切無所壞，遠離諸分別，是為非心性。
心性（此處所說的心性，不是如來藏思想的心性、佛性；《般若經》中的心性，是指妄想分別心的性）是緣起的，緣起的就會緣滅。如果發心是緣起，有所住而發心，必然會滅。比如，我們發心行善，利益眾生，可是遇到眾生不領情，或碰上不合意的境界，自己起煩惱心，也就容易退失，因為有所住。有所住是緣起的，緣起必然會因緣改變而滅。要成佛，必須遠離諸分別，遠離一切有的心、空的心，遠離有、無的分別，遠離粗重、微細的分別，任何境界都壞不了我的發心。一切皆是空性，如此稱之為非心性。
《大般若波羅蜜多經》卷五三八說：
菩薩摩訶薩作如是念︰我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何？諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾更相加害，於意云何？此中有實更相加害死傷事不？
諸如此類的經文都在說明菩薩道的修行，應度脫無量眾生入無餘涅槃，但心中清清淨淨，並不存有「法及諸有情得涅槃」的念頭，因為萬法的本性都是空，有如魔術師變出虛無的幻人，再加以殺害，實在並無加害死傷這回事。
菩薩必須發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發成佛的心，但是發心以後，還要降伏，並加以安住。要降伏利益眾生的心，可是又不能夠因為降伏而滅發心，必須安住於利益眾生的心。經文一再地強調，不僅世間法是空性，出世間法也是空性，連佛陀、菩薩、般若波羅蜜多的法門，都不具有實體。如果有法可修，有佛可成，就是執著有的修行者，是「一切有部」的行人，執著法有。
大乘《般若經》是為破除執著法有，因此說一切現象皆是空性。一切現象雖然是空性，可是《般若經》也一再讚美菩薩的理想。比如《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷第十五說：
若菩薩摩訶薩欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者，當於一切眾生起平等心、無毒心、慈心、利益心、善知識心、無障礙心、謙下心、無惱心、不害心，當生如是等心。又於一切眾生作父想、母想、諸親友想。又復長時廣修諸行，所謂於施能捨、於戒能護、於忍能受、精進無懈、禪定寂靜、智慧勝解。修如是等種種勝行，隨順緣生觀察諸法，不於諸法取斷滅相。如是了知諸法真實，即能過菩薩地具諸佛法，成熟無量無數有情，普令安住大涅槃界。菩薩摩訶薩若如是修學，即無障礙相，乃至一切法亦得無障礙。須菩提！是故菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當如是住，如是修學。如是學者，能為一切眾生作大依怙。
這是絕對的慈悲喜捨，絕對的平等心，《般若經》是在闡揚菩薩道。行菩薩道必須無所執著，三輪體空，以般若來攝導六度萬行。
一般讀者在讀《般若經》的時候，會感受到《般若經》在破除我們的執著，似乎都是講空。其實不然，《般若經》重視菩薩行，因為只有空性的智慧，才能利益眾生，莊嚴國土；這是真正的行菩薩道，因而不退轉，能成就佛道。
（四）般若攝導六度
《大智度論》如是形容六度，以般若波羅蜜為眼，其他布施、持戒、忍辱、精進、禪定是五度足，足就是腳。般若是眼睛，完全是心，完全是智慧，讓我們知道如何行菩薩道。
《般若經》行菩薩道的方法是無住而生其心，令一切眾生皆入無餘涅槃，而實無眾生得滅度者。一切皆空，一切皆非真實，如此才能內心清淨，才不會有任何的罣礙。罣礙什麼呢？例如，我做得對嗎？發心要利益眾生，眾生領情嗎？為什麼眾生不能體會我的辛苦？為什麼有很多不如我意的作法呢？如果還有這種不清淨的心，就不能夠成就佛道。
般若是眼睛，但是心和智慧不能實際的利益眾生。譬如，我們知道怎麼煮飯，知道怎麼燒菜，知道很多的理論知識，如果沒有實際做，再多的理論知識都沒有用。而布施、持戒、忍辱、精進、禪定是與眾生互動的，唯有與眾生互動，眾生才能夠得到利益。如果只有般若波羅蜜，一切皆空性，眾生是得不到實質利益的。為令眾生得到實質利益，讓社會更美好，就必須布施、持戒、忍辱、精進、禪定。但是在做這些利他行的時候，如果內心不清淨，心有所罣礙，就會退轉，做不成功。因此，行菩薩道要以般若為眼，以五度為足，才能夠圓滿完成。
《般若經》重於菩薩行，以般若攝導六度萬行，一方面菩薩行，一方面空性智慧；有如一隻鳥的兩翼，一直修，一直練習。從初地一直修到十地，最後趣入一切智（sarvajña）地，就是畢竟的空性智慧，掃蕩內心的任何執著，而證悟一切法的總相。一切法的總相就是畢竟空。
（五）空的演進
空的思想源頭是《阿含經》中的人無我及無我所。本來「空」也是各部派所認同的思想，只不過把「空」當成是真實的，沒有把「空」也空，因而急著離開世間的有，進入出世間的空；急著進入涅槃，不受後有。如果這些智慧者、阿羅漢一一入滅，佛法就不能夠久住世間了。
如何令正法久住世間，利益眾生呢？必須有證阿羅漢者發菩提心，不入涅槃，才能夠令法輪常轉。所以佛為著正法久住，命令大迦葉不可以入涅槃；大迦葉已證阿羅漢果。
第五世紀，斯里蘭卡出現一部書，名為《法住記》，內容描述如何令正法久住世間。當中提到有十六位阿羅漢，佛陀要他們住持正法，不可以入涅槃，這是十六阿羅漢的由來。等到《法住記》傳到中國，又多加兩位阿羅漢，變成漢傳佛教的十八阿羅漢，後來更廣而大之到五百阿羅漢。十八阿羅漢在西藏佛教、南傳佛教是沒有的。為令正法久住，法輪常轉，必須有一些證果的人，以清淨心常轉法輪，請佛住世，常隨佛學……大乘佛教稱他們為諸大菩薩。
原始的《般若經》是指《八千頌般若》，內容說離、無所有、無生、無所得等，尚未明顯提出「空」的理念，只是教導我們不要執著。來到《小品般若》卷六，才說到法空：「須菩提為隨佛生，有所說法，皆為空故。」但《小品般若》並沒有提到很多「空」的名稱，只有提到法空，直到中品、大品的般若經典，才開始將「空」更詳細分類。中品般若經前分提到七種空，後分提到十四種空，後來結集成十六空，進而說十八空，而大品般若經更增加分為二十種空。
（六）勝義自性
《般若經》所談的空性，與所謂的無生法忍，或者真如、法界、涅槃，是同樣的涵義；只是用空性來代表心不執著，代表心清淨，離開一切的分別妄想，讓心無所罣礙，這是《般若經》說空的理由，著重於本性空，還有自性空。
本性空（梵文prakṛti-śūnyatā），意為諸法本性清淨。源自於數論派外道以本性（prakṛti）為一切諸法的基本原理，也就是一切諸法皆由prakṛti所產生。自性空（梵文svabhāva-śūnyatā），意為諸法性本自空。自性（svabhāva）有的時候與本性合著用，所謂本性，指一切諸法本來的性質。依佛法來說，一切諸法本來的性質皆是清淨、法爾如是的。
諸法的本來性質，如虛空一般，沒有東西南北、前中後，或過去、現在、未來之分，它是無邊無際、無始無終、不生不滅的，稱作空性。心性是清淨的，物質的本來性質也都是清淨，遠離一切的名言對待。眾生因為有我見、我所見，才開始有了顛倒妄想。
《般若經》談本性空、自性空。在談自性時，有所謂世俗諦的自性，以及勝義諦的自性。世俗諦的自性，是就別相而言，地的自性是堅硬的，水的自性是濕性的，火的自性是熱性的等等。世間法皆是緣起，皆是相對假名施設而有。唯識學五遍行中的想，就是取境，於境取相為性，施設種種名言為業。如果沒有智慧，會認為境界的相是真實的、是堅固的、是我的、是我所的，就開始有名言產生，稱這個為花，這個為桌子，這個為佛像……眾生不知道相是虛妄的，名是虛妄的，分別一切諸法的心也是虛妄的，不知道一切有為法都是緣起的，因而無明造業。世俗的法各有其自性，但是，就勝義諦而言，自性是空性、真如、法界，這是《般若經》裡所談的勝義自性。
《摩訶般若波羅蜜經》卷十提到：
云何名無為諸法法相？若法無生無滅、無住無異、無垢無淨、無增無減，諸法自性。云何名諸法自性？諸法無所有性，是諸法自性，是名無為諸法相。
無為法是勝義的自性。一切法的自性沒有生滅住異，沒有垢淨增減，因為諸法的自性是「無所有性」，是畢竟空，是清淨，稱為「無為諸法相」。有為的法相是緣起的，凡是緣起就有自己不同的性質，所以世間法、有為法、緣起法都各有自性。雖然各有自性，但是談到勝義性、無為法的真實面目——一切諸法的總相，就是空性。
《般若經》談的本性空、自性空，是就勝義的自性來說，是諸法空相，不是就世俗的自性而言。世俗的自性是有，勝義的自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減。《心經》提到：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」不要忘記，是諸法的「空相」，也就是諸法的勝義自性，離一切的分別對待。如果是諸法的「有相」，一定是有增、有減、有生、有滅、有淨、有垢、有大、有小、有善、有惡，有其自性的。
雖然後來的大乘教法當中，「無自性空」佔有非常重要的地位，但如果純粹以《般若經》來講，最重要的是要觀照兩邊，雙遮雙照，以真如、法界為準量。
（七）般若波羅蜜修證
《般若經》注重智慧，不重四禪八定，不重外相，完全注重內心的清淨。《大般若波羅蜜多經》卷一四六提到：
汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀色若常若無常(若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨)；不應觀受想行識若常若無常(若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨)。何以故？色色自性空，受想行識受想行識自性空；是色自性即非自性，是受想行識自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，色不可得，彼常無常(彼樂與苦、彼我無我、彼淨不淨)亦不可得；受想行識皆不可得，彼常無常(彼樂與苦、彼我無我、彼淨不淨)亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常(樂之與苦、我與無我、淨與不淨)！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。
成佛、成就無上正等正覺，必須修般若波羅蜜多。要如何修呢？不要觀色受想行識五蘊，乃至一切諸法是常或無常、是樂或苦、是我或無我、是淨或不淨。眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，或眼識界、耳識界，乃至意識界，一切諸法都不要觀成常、樂、我、淨，也不要觀成無常、苦、無我、不淨。
觀成是常，即常見，固然是一般凡夫的見解，或一部分外道的見解，但一有常見，必然痛苦。比如自己的身體，還是會老、會病、會死，自己的心情也會有起有落，不可能恆常不變的。如果認為自己的五蘊是常，必然煩惱；如果認為是無常，也只能以現象來談，以世俗自性而言而已，不能達到勝義的自性。如果認為一切都是無常，也會產生問題，執著無常是真實的，無常故苦，如果不能體會到無常也是無我，則永遠處在無常的壓力之下。
舉例說明，若你出生於不好的家境，成長過程顛沛流離，一直處在焦慮，沒有安全感；即使找到工作，無論待遇好壞，如果經常把無常放在心中，總是懷疑會失去工作，心想：「萬一沒有工作怎麼辦？萬一做不好，老闆罵我、不喜歡我怎麼辦？」這就是壓力的來源。沒有空正見，將一切諸法，包括自己的身心五蘊和外界的環境，想成常，這當然是錯誤的；想成無常，也是壓力的來源。
三法印，一開始是「諸行無常」，但是還有「諸受是苦」，最後要「諸法無我」。諸法是包括諸行，同時包括有為法和無為法；有為世間、無為出世間都是無我的。把一切諸行認為是無常，固然可以生起出離心，但如果沒有最後的諸法無我，還是與世間人一樣。誰不知道諸行無常呢？可是，因為諸行無常的壓力，讓有情眾生痛苦，如果把諸行無常當成是真的，沒有人敢開車了，沒有人敢搭飛機了，沒有人敢出門了，甚至於沒有人敢開瓦斯煮飯了。無常可以讓我們生起出離心，但不能解脫。一定要體會到無我，諸法無我，才能夠真正解脫。
因此，菩薩應修般若波羅蜜多，遠離一切的分別，一切諸法不當成常或無常、樂或苦、有我或無我、清淨或不清淨；不把世間法的工作、生活，或生生世世回到人間修持認為是苦；不把四禪八定認為是樂、是捨受。如此，才是般若波羅蜜多。這一種的智慧是高於部派佛教的。
佛在《阿含經》所談的智慧，是要有正知見，如實知一切法的實相，是真如、是清淨的。清淨，是絕對法，不是相對法。凡是有為的，緣起緣滅的，一定是相對法，令眾生感到壓力而有痛苦。
般若波羅蜜多是清淨心，遠離一切對待的心，空有不二。既要發心，又不能執著發心，既要愛眾生，又不能執著愛眾生，一切皆畢竟空，一切皆真如，一切皆法爾如是。用無住生心，行菩薩道，究竟成佛。觀自己、觀外境永遠都是清淨的，內心清淨，境界清淨，這種智慧稱為實相般若。
天臺宗把般若分為文字般若、觀照般若，修到最後就是實相般若。《大般若經》說，實相般若超越一切對待的認知，畢竟清淨，觀照般若圓滿，體證一切諸法的實相。實相般若是佛所證得的智慧。
（八）般若的觀照方法
《般若經》不僅是談理論而已，而且有觀照的方法，也就是用何種心態面對一切境界。原始佛教講戒定慧的次第，而《般若經》講戒定慧是一體的，尤其是以圓滿的智慧含攝戒和定。
在實證《般若經》的修行方法時，就是面對一切的有為法，色受想行識或色聲香味觸法的時候，不要認為是常，也不要認為是無常；不要當成是大，或者是小；不要當成是善，或者是惡。因為一切有為法皆是眾因緣假合的，都是無常的，都是無我的，都是空性的。了知一切法是空，這種智慧稱為根本智，或一切智。先有根本智，而後才有後得智。根本智是了知一切萬法的無自性空，具有共同的性質——空性，一切的對待法不可得。後得智是得到一切智後，分別一切差別相之智。
掃蕩了一切的知見，內心得到清淨，如此一來出空入有，自在無礙。緣起的性相力用是在般若的智慧得到了以後，才能夠充分發揮、展現潛能的。《阿含經》主張先得法住智，後得涅槃智；而《般若經》主張先得一切智，後得方便智。法住智是觀察諸法因果緣起之智，涅槃智是知苦斷集修道而證入涅槃寂滅之智。一切智是了知一切法空之智，方便智是了知三乘權化法之智。
《阿含經》以解脫為目的，因此先了解一切諸法的真相，法住、法位、法次，也就是先得緣起智，而後才能夠證悟涅槃，所以《阿含經》以觀身心五蘊為主。大乘《般若經》以觀一切諸法空為主，因而強調先得一切智，先證悟一切的諸法實相是畢竟空，內心清淨不執著任何的邊見，才能得到方便智，目的是在利益眾生，大慈大悲展現菩薩道的精神，成熟眾生，莊嚴國土。