般若中觀禪觀(十七)

鄭振煌教授主講
【釋疑解惑】
問：空有不二，如何實際應用？
答：利益眾生，心清淨不執著。不執著、不分別任何一法，而慈悲利益眾生，稱為空有不二。
利益眾生，絕對的清淨，沒有一句怨言。有如龐蘊的女兒說：「也不難，也不易，饑來食，睏來眠。」完全的清淨，完全的奉獻。

問：我以工作為例，與同事討論事情時，我覺得這樣子做才是正確的做法，同事的意見做出來可能是不好的。在意見不和的時候，空有不二要怎麼應用？
答：不見得別人的意見就不好。也許在過去的因緣下，自己的做法很好，但是因緣一直在改變，也許別人的見解不比我們的做法差。也有可能對方的看法或做法的確是不如我們，這個時候就要隨順世俗諦，看誰是決策者。如果對方是上司，根據經驗已經說明，應該怎麼做才比較好，而他堅持己見，他就必須為自己的決策負責任，可是不要讓他起煩惱。
我們要有空性見，了解一切都是緣起，因此要用清淨心對待一切的事物、境界，不讓自己起煩惱。自己可以提出不同的見解，他人的見解也許比我們好，也許比我們壞，但是都不要起煩惱。我們要觀緣起，每個人的緣起是不一樣的，但是在勝義諦方面是一樣的。各自的因緣不同，所以有不同的做事方法，不要認為自己是唯一的、是獨立的、是最好的，因緣一直在改變。即使對方的見解不如我們，也不要懊惱；即使我們的做法沒有被接受，也不要懊惱，要有空性見。做人最重要的是不要有煩惱，如果做善事而有煩惱，就不值得了。上班有煩惱，也不值得，不如不做。

問：在生活中，大家都會有擔心憂慮的事情。像我可能一邊做事，一邊憂心。有一種像念頭又不像念頭的情緒在控制著我，要找它的根源又找不到。比如關於自己的孩子，或者關係非常大的事情。這種憂鬱的念頭找不出來，但它一直圍住我，像烏雲一樣籠罩著我。我該怎麼對待這種幽隱的情緒？
答：這些幽隱的情緒，可以證明它是空性，既然是空性就可以改變。同時可以思惟，任何的壓力或擔心都沒有必要的。一來，它們不見得是事實，很多都是自己的妄想；二來，即使是事實，產生壓力也不能解決問題。能夠解決問題的方法，只有定和慧。當自己的內心安定，才能看清事實的真相。
佛教的修行功夫是在定中得到的，而真正的定來自於智慧，三昧的智慧。所以要去觀照這些壓力，不知道它從哪裡來，像迷霧一般，就知道它不是真實的。如果是真實的，它永遠不會變，會清楚呈現。可是似有似無，就如夢幻泡影，既然如夢幻泡影，就不用擔心，因為擔心也沒有用。重要的是要有定有慧。

問：我不會執著常見，但是經常會把無常掛在嘴邊。
答：把無常當作是真實的，就會有壓力。比如，擔心自己的工作，擔心自己的命運，擔心自己的未來人生等。如果你的生活經驗很無常，你的心理壓力特別大，這是因為你把無常當成是真實的。千萬不要忘記《般若經》告訴我們的，不要將一切法當作常，也不要將一切法當作無常，一切法只是真如，一切法只是隨我們的心而呈現。心怎麼看，它就是什麼。可以把壓力當作是成長的契機，但是把無常當成是真實的，必然煩惱痛苦，不能成長。同樣一件事情就看我們如何看待它。
如《般若經》所說的，不要認為是常或無常。常既不是真的，也不是假的；反之，無常也既不是真的，也不是假的，這就是畢竟空。在世俗諦是假有，在勝義諦是真空，假有而真空，不變而隨緣，隨緣而不變，這是最高的法則。所以，空正見可以令我們畢竟解脫。

問：理論上，我知道是空性，知道是空有不二，但是煩惱一直在。修定和慧又需要很長的時間。但是現在生活就是煩惱，可不可以指導我們該怎麼辦？
答：時常思惟空正見，一直思惟。在禪坐的時候思惟，在日常生活中也思惟。思惟一切內法、外法是空，思惟一切是畢竟空。經常思惟緣起，就可以得到空正見。當我們思惟空正見到內化的時候，觀照般若就生起。時常運用觀照般若，必然會生起實相般若。為什麼知道理論而做不到？就是思惟不夠。碰到問題的時候，都在貪瞋癡慢疑之上打轉，這是由無明而生起的，因此平常就要練習。
身體多運動、注意飲食可以預防疾病，預防勝於治療。等到有病再來治療，病症已經出現，就要吃藥或住院受苦了。相信因果是預防的方法，時時刻刻聞思修，修行一分，功力就有一分。參加一次禪修，就有一分的進步；念佛多少聲，就有念佛多少聲的功德。所以要不斷地熏習，聞思修。
如果理論上知道而做不到，那不是真的懂，只是聽了表面，沒有透過思惟而內化。透過思惟，在生活中、工作中檢驗是不是緣起而性空，一再地證明萬法皆是緣起性空。就像打了預防針，當任何的病毒來襲時，都可以正面觀照，避免這些煩惱生起。所以平常要多訓練，多熏習。

問：生活中不僅嚴格要求自己，也嚴格要求別人，在做事情的時候，會產生一種非常奇怪的反應，就是：「我能做到，別人一樣能做到」的傾向。如果上司或朋友是嚴格要求的人，我們該如何處理？如果擔心自己也會成為這樣的人，該如何避免？
答：思惟緣起而性空。上司的要求是有他的緣起，有的人比較寬鬆，有的人比較嚴謹，這與他成長的背景有關，與他接受的教育有關。無論如何都要有清淨心。自己有清淨心，是希望自己圓滿，也希望周遭的人圓滿，而不是以嚴謹來產生我慢心，也不是以嚴謹來獲得別人的讚美。一切都要以清淨心為原則，清淨心是觀因緣的善巧方便；有些眾生是需要嚴謹的，有些眾生一嚴謹就逃跑了，這時候就可以放鬆一點。嚴謹有嚴謹的好處，放鬆有放鬆的好處。
佛法的戒定慧修行，鬆緊要適中。猶如佛的弟子億耳所說的，彈弦樂器，太鬆奏不出美妙的聲音，太緊很容易崩斷，要鬆緊適中，要止和觀平衡。止勝於觀，容易昏沈；觀勝於止，容易掉舉。緊勝於鬆，容易崩斷；鬆勝於緊，不會有進步。
精進和禪定必須要平衡，精進就是緊，禪定就是鬆，取得最佳的平衡，這才安全。否則太快、太猛，一出事、一出錯，一定會很嚴重。譬如，走路不小心跌倒，還不會非常嚴重，但是搭飛機掉下來，絕對嚴重。所以要時常提醒自己，鬆緊適中。太緊的情況維持不了很久，很快就垮掉了，但是太鬆又沒有辦法進步；鬆緊交互運用，取得最佳的平衡。

問：人到往生的最後一念，念阿彌陀佛是否能夠往生到善趣？
答：如果最後一念是阿彌陀佛，是可以往生善趣的。如果最後沒有正念，就隨著重業，被比較強的業力牽著走。如果業力不重，就隨著習氣而定。總之，最後一念是最大的決定力量，但最後一念要維持正念，念起阿彌陀佛，念起觀音菩薩，是很難的。因為臨終時，身體四大分解，會影響內心的寧靜。不僅臨終很難維持正念，就連平常生病，都提不起正念。壓力一來，正念都沒了，明明知道不該如此，可是就是做不到，這是平常訓練不夠的緣故。
要最後一念是阿彌陀佛，平常就要一直念阿彌陀佛，否則最後一念不可能是阿彌陀佛的。

問：有時說《般若經》來自「說出世部」，有時又說「一說部」，請問源自哪一部派？
答：說出世部雖然還沒有主張出世是假名，但已認為世間是假，故也有菩薩利他的思想。菩薩的思想源自很多部派，並非只是源於一派或大眾部而已。

問：見道位有沒有見空性？
答：見道位剛剛見空性，只是理悟。

問：初地菩薩是見道位還是修道位？
答：剛入初地的第一心是見道位，第二心是修道位了，初地圓滿後就進入第二地。每一個階段都可分初（入）、中（住）、後（出）。

問：初地的修行方法，很雷同四禪八定。十地以前已經修道位，法無我了，也入住出三步驟，都是理悟空性，未證悟空性嗎？
答：入初地的第一心是理悟，證悟所觀空、能觀空。第二心以後是修道位事修，行十波羅蜜利他，必須繼續小悟數萬次、大悟數千次，每悟一次就斷一分塵沙惑，證一分道種智，往上提升，直至第十地最後一心金剛喻定心，大悟一切皆畢竟空，斷根本無明，證一切道種智。入等覺，還要再大悟，任運自在，圓滿證悟一切道種智，即是妙覺佛。所以，修道位也是有證悟大小的差別，大乘按十波羅蜜往上修，到究竟位，就是妙覺佛了。