《禪修教觀》-5-唯識瑜伽觀
唯識瑜伽觀(一)
第五章 唯識瑜伽觀
一、與真理相應的圓滿人生
（一）唯識瑜伽觀 真理相應行
唯識瑜伽觀經常被誤解，將唯識當成一門哲學或一門學問。瑜伽，梵文yoga，應唸為瑜珈；大家會誤以為是體位瑜伽，認為在增加身體的柔軟度。其實這二種的認知都是錯誤的。我們要知道唯識學是認識人生宇宙真相的智慧，也是禪修觀照的法門。
唯識瑜伽就是禪定觀行的正見。瑜伽，yoga，源自於梵文yukti，指掛在兩頭牛脖子上面的橫木，以控制牛的行動，稱之為軛。英文yoke，源自於梵文字根，意為有關係。
在《雜阿含‧二五〇經》，尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「我們的六根被外境六塵所綁住，還是外面的六塵被我們的六根所綁住？」舍利弗就反問：「你認為如何？就像黑牛、白牛兩頭牛拉車，一根橫木將兩頭牛的脖子綁在一起，是黑牛綁住白牛，還是白牛綁住黑牛呢？」摩訶拘絺羅回答：「不是白牛綁住黑牛，也不是黑牛綁住白牛，而是牠們脖子上面的橫木。」所以，瑜伽的本意是有關係，佛法的名詞，稱為相應（梵samprayukta，巴sampayutta）。身和心能夠相應，心想要做某種動作，可以指揮身體來做。我們對人生宇宙的認知，與真理相應，這就稱作瑜伽。
（二）三界唯心造 萬法唯識現
唯識，識是心意識的意識作用和認知作用，從中文語法來看，很容易誤解為「唯有識」。連帶的將「萬法唯識現」解釋錯誤成：宇宙的一切萬法都是我們的心所顯現。「三界唯心造」解釋錯誤成：輪迴的三界（欲界、色界、無色界）是唯心所造。
高山、大水、草木、一切眾生並不是我們的識所現、心所造，才存在的。唯識的識，梵文vijñapti，動詞的完成式，翻譯成中文是識變，或是識別，識起現行；而不是名詞vijñāna，心意識。所以，唯識並非唯心。如果是心識所現，一位解脫自在的智慧者也有心，為什麼不會分別這個世界，或有不同的世界顯現呢？「唯識現」的意思是「分別的意識作用已經生起」以後，識才顯現這個世界的不同。這裡所言的世界，不是外境的世界，而是心識上面的世界——相分。
唯識學是一門非常深奧的修行法門，可是被學佛人所誤會。希望透過唯識瑜伽觀，大家能夠了解唯識的真義，以及如何應用在生活上。
（三）不說常無常、苦樂、有我無我
1. 清涼解脫自在
談唯識之前，要先談中道。中道從原始佛教到大乘佛教，再發展到密教（金剛乘），這是佛家的基本精神。在金剛乘中，將修行說成有三種主要道：對治道、轉化道、自我解脫道。如果就律儀而言，有三種律儀：第一種稱為別解脫律儀（prātimokṣa śila）；第二種稱為菩薩律儀（bodhisattva śila）；第三種稱為三昧耶律儀（samaya śila）。律儀（śila）的英文是commitment（自己發願守戒），而非commandment（神對人類的命令，如十誡 Ten Commandments）。
別解脫律儀又翻譯成聲聞戒，也就是在家的五戒、八戒，出家的沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒。菩薩律儀即菩薩戒，菩薩戒不止是攝律儀戒而已，更重要的是攝善法戒，饒益眾生戒——六度萬行、四無量心。三昧耶律儀或稱之為密宗戒，指的就是不二的戒律。
戒，梵文śila（尸羅），並不是一種束縛與不自由，而是清涼、解脫、自在。
別解脫律儀，守一條戒，就可以得到一種的清涼解脫自在。
菩薩律儀，不只是自己得清涼解脫自在，也令其他的眾生能夠得清涼解脫自在，自利之外更加要利他。
三昧耶律儀，就是不二的律儀。當然，講密宗、金剛乘這個名詞並不正確，因為在中國漢傳佛教中，圓教的律儀與密宗的律儀是一樣的，也是講不二。不二的清涼解脫自在，指不分時間、空間、事、物，當下就是清涼解脫自在，這是大圓滿最殊勝的教法。
我們可以看出菩薩律儀和三昧耶律儀，已經超越律儀的本意，而且是當下自利利他，當下得清涼解脫自在。
2. 中道諸法實觀
佛教從最原始教法一直發展到最高的不二法門，都是在談中道，中道的梵文是madhyāma-pratipad。中，madhyāma，不左、不右，也不取中，超越一切的二分法、一切的對待；道，pratipad，從這裡可以到達那裡。中文就將madhyāma -pratipad翻譯成「中道」，也可以簡稱madhyāma。中道的見解稱之為「中觀」，梵文mādhyāmika。
中道的涵義，大乘經典《大寶積經》卷一一二云︰
常是一邊，無常是一邊，常無常是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。我是一邊，無我是一邊，我無我是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。
將中道觀彰顯成常無常、我無我；遠離常或無常、我或無我的任何一邊。中道諸法實觀是無色無形、無明無知的。
在《雜阿含經》中有一位老比丘闡陀，在佛入滅之後不久，到處問佛陀的弟子：「我聽佛陀講三法印，諸行無常，入無相解脫門；諸行是苦，入無願解脫門；諸行無我，入空解脫門。可是我不喜歡講無我，我也不喜歡講空。如果都講無我，都講空，我覺得有失落感。到底該如何修行呢？」其他的弟子就說：「你最好請教阿難尊者，他一定知道答案。」阿難尊者從佛陀五十五歲到八十歲這段期間，當了二十五年的侍者。於是，這位比丘就去請教阿難尊者：「三法印（諸行無常、諸受是苦、諸法無我）我都懂了，可是，我不喜歡聽空、無我、無常、苦。我要真正能夠當下修行自在的法。」
阿難尊者就對他說：「我曾經聽過世尊對摩訶迦旃延說過：『我不說常，也不說無常；我不說我，也不說無我。我說此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。我說緣無明行，緣行識，緣識名色，乃至緣有生，緣生老病死憂悲愁惱純大苦聚。』」這是「有」。因為有無明，所以有行，有行所以有識，有識所以有名色等等，一直到有「有」所以有生，有生所以有老病死憂悲愁惱純大苦聚。但佛陀緊接著說：「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至有滅則生滅，生滅則老病死憂悲愁惱滅。」
佛陀是非常現實的，不談哲學的命題，不談常、無常，不談我、無我，也不談苦、樂，而是只談中道。中道就是：此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。從時間來看，是「此生故彼生，此滅故彼滅」；從空間來看，是「此有故彼有，此無故彼無」。
比丘聽了以後說：「啊！原來佛陀說的法就是這個樣子！」
如果拿《雜阿含經》的這一段記載來反思，我們是不是都學錯誤的佛法了？因為我們都說：「人生是苦，人生是無常，我們業障深重，我們沒有辦法解脫。」我們總是說這類的話，這怎麼會是佛法呢！我們都沒有學到最基本的佛法。
真正的佛法不是講諸行無常，不是講諸受是苦，也不是講諸法無我。佛陀不說無常、常，佛不說苦、樂，佛不說有我、無我。反問自己，有沒有學到佛的中道、中觀見？因為我們不讀最基本的佛經《雜阿含經》，所以觀念一路錯誤。
（四）離於左右中 超越二分法
《大寶積經》講「常是一邊，無常是一邊」，那麼什麼是中道呢？「常無常是中」，常就是無常，無常就是常；沒有常、無常之分別，這才是佛陀的中道觀。就如《大般涅槃經》所說的，常、樂、我、淨是世間法的真相。
我們都知道無常、苦、無我是世俗諦；但是，佛陀在《大般涅槃經》卻講世俗諦是常樂我淨，勝義諦是無常、苦、無我，與原始佛教的講法正好相反。所以很多弟子聽不懂《大般涅槃經》，佛到底在講些什麼？為何推翻過去所講的？佛才明說：因為你們執著常、有我，執著有一個靈魂，不變的自我，所以我才講無常、無我；你們執著世間是快樂的，不肯修行，所以我才講苦。在《大寶積經》所講的「常是一邊，無常是一邊，常無常是中」，這才是中道。
中道是「無色無形」。如果認為有真正的色法，就會有大小方圓、青黃赤白的分別。中道的「無明」不是梵文avidyā、英文ignorance所說的，不了解人生宇宙的真相。這裡所謂中道的「無明無知」，是指一種智慧的觀照。觀照到宇宙的萬物緣起緣滅，觀照到畢竟空性，因此不執著世間相，不認為大小方圓顏色等等是真實的。無明無知才是般若的智慧，所以僧肇大師寫《般若無知論》，真正有般若智慧是無知的，不會認為這個是綠色，這個是白色，這個是佛像，這個是……知道一切都是緣起緣滅，都是畢竟空，所以真正的智慧者無明無知，和光同塵，不與爭鋒。有所爭鋒就是有所分別，不與爭鋒就是無明無知，曉得世間無相，不和其他人強爭鋒出風頭。因為世間一切是空，世界一切是虛妄。
中道就是諸法實觀，對萬物真實的觀照。常無常是中道，同樣地，我是一邊，無我是一邊，我無我是中道。無常、常，是就法相而言；我、無我，是就法性而言。一切萬法可以分成相和性，性就是體，相就是用。所以《大寶積經》提到無常是一邊，常是一邊，這是就現象、表相來看；而我、無我，這是就一切諸法的性、一切諸法的體來看。
外道有的主張有我，有的主張無我，這是就主體，就一切諸法的本體而言。因此以佛教的現象論、本體論而言，諸法的實相就是中道。佛法的智慧又高又圓融！講完法相，常無常是中，緊接著講法性，我無我是中。我就是無我，無我就是我，我無我沒有分別，超越我無我的對待。
「無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。」記住《大寶積經》的這一段話，就懂了佛法的真義，不要執著邊見，不要執著見取見、戒禁取見，也不要執著有身，當然也不可以執著無身。破有身論，證得空性。
《大寶積經》的中道諸法實觀，即是修行的方法，超越一切的對待。我們的情緒經常受現象的影響，一下子高昂，一下子又低落，將自己處於很不愉快的情境，也影響周遭的人。為什麼不修佛法？佛法是要觀照應用的，中道諸法實觀與真理相應，這就是瑜伽（yoga）。時時刻刻活在真理之中，圓滿解脫自在。
佛法，從一開始就是以中觀為基本的正見。一般人沒有看到事實的全體面貌，因而有現象出現時，就執著為有；現象消失時，就執著為滅。佛法的中觀見，於法相來說，離常斷、大小、生滅等等的對待；於法性來說，離有我無我的偏見。
（五）佛說中道觀 此根本正見
《大寶積經》提示修中道諸法實觀，我們再看中道諸法實觀，在佛教的演進。
1. 八正道的中道觀
在原始佛教的經典中，中觀見的實踐，以八正道和十二因緣來表達。
八正道是修道位，在三十七道品最後的階段；經過四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支，聽聞佛法而禪修的次第階段。八正道就是中道。八正道，從建立緣起的正知見開始，到最後正念、正定，將中觀見應用在日常生活中，每一個當下，離常斷二見的非斷非常之理，離有我無我的偏見來生活和工作，因此可以達到解脫自在，發揮最大的功能。
原始佛教經典的真正中道行法，是遠離外道、凡夫苦樂二邊行，即遠離苦修或樂修二邊，也就是佛陀所說的八正道。這些都是佛陀的親身經驗。不僅當太子時有五欲之樂，同時也與外道仙人修禪定，而且修到無所有處定、非想非非想處定。經歷過所有的喜樂捨受，乃至於無想，但佛陀知道這不是真正的涅槃。反過來，佛陀也在苦行林六年，知道苦行也不能夠得涅槃寂靜。只有中道的生活方式——八正道，才能夠覺悟。
《中阿含‧羅摩經》卷五十六提到︰
有二邊行，諸為道者所不當學，（中略）捨此二邊，有取中道，成眼成智、成就於定而得自在，趣智、趣覺、趣於涅槃，謂八正道。
修行者不應學二邊行，樂行和苦行，捨此二邊，應修中道行。修中道行，就可以成就眼、智。眼，對於人生真相、宇宙真相看得清清楚楚；智，緣起的智慧，緣起，當然包括緣滅，這才是中道見。不但成眼成智，而且能夠成就於定而得自在。自在是慧，能夠往智、往覺醒、往涅槃前進。
離二邊行就是八正道。八正道，第一是正知見，離二邊見，有中道見。禪修有正知見，從四念處一直修到七覺支，終於了解中道，也就是萬法的相或現象，不是常也不是無常；而萬法的主體，不是有我也不是無我，掌握佛教的中道見，這就是覺知、覺醒。覺知而趣於涅槃寂靜，也就是心與真理相應，離於二邊，解脫自在。
我們都有邊見，所以會有諸多的情緒，執著境界為有，執著五蘊有我，我的意見不被採納，我不被尊重；在相上執著常、無常，在體上執著我、無我。正知見是要有中道見，然後依此正思惟、正語、正業、正命。正語，講話依中道而言，理解一切都是「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。」知道中道見，就不會情緒起伏，知道事情會轉變，世間的現象一直在變化。
2. 十二因緣的中道觀
從十二因緣實踐中觀見。流轉十二因緣是常，還滅十二因緣是無常，常無常是中道。
無明緣行，行緣識，乃至有緣生，生緣老病死憂悲愁惱純大苦聚，此生故彼生。緣起假有的現象，苦有苦因，輪迴有輪迴的因，最重要的因就是無明。知道苦有苦因，滅掉苦因就可以解脫輪迴，證得寂靜涅槃，也就是無明滅行滅，行滅識滅，乃至生滅老病死憂悲愁惱純大苦聚滅，這是緣滅，此滅故彼滅。所以佛既不主張常，也不主張無常。
佛陀同時講緣起緣滅，所以佛陀不認為世間，包括有情眾生的輪迴是常，如果是常，就無法解脫。佛陀以親自禪修的經驗，確實達到無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老病死憂悲愁惱純大苦聚滅；證到緣滅，同時證到緣生。緣生緣滅才是真理，不可以偏於一邊。佛陀講中道見，離一切苦，斷一切無明，講離斷常二見的非斷非常真理。
從時間來看，此生故彼生，此滅故彼滅。此生故彼生，是世俗諦；此滅故彼滅，是勝義諦。從空間來看，此有故彼有，此無故彼無；此有故彼有是世俗諦，此無故彼無是勝義諦。世俗諦即勝義諦，離二諦的分別就是中道。一切世間法都是相待的，只有看到事實的整體，才是中觀見，也才能夠與真理相應圓滿人生。
《雜阿含‧十二經》以脫離斷、常二見，正確了解十二因緣為中道。以世間為有或無，皆是邊見，認為先來有我是常見，從今斷滅是斷見，均非中正之道。在一切法之中，此有故彼有，因此世間無「無」；此滅故彼滅，因此世間無「有」。整部《雜阿含經》都是在講相應（yukti），也就是瑜伽。所以《雜阿含經》已經開示，如何面對自己的人生，如何面對所有的境界，千萬不要執著現象的常、無常。如果執著常，我們一定很痛苦；執著無常，就會落於頑空、落於負面的心理作用。
西洋哲學喜歡談諸法的本體論，中國哲學也喜歡談諸法的本體論，只有佛教的智慧超越本體論，超越現象論，超越認識論，不執一邊。《雜阿含經》從五陰相應，談到識相應、因緣相應，都是在談中道見，因而奠定佛法全體的主要精神，也唯有中道才能夠涅槃寂靜，圓滿成就佛道。