——人生宇宙真相的描述
（一）彰顯阿賴耶識最勝
不論是《唯識二十頌》，或者《唯識三十頌》中的「唯識」，在梵文都稱為vijñapti-mātratā。mātratā翻譯為唯，最重要之義；vijñapti翻譯為識，指心的作用已經變現，產生異熟變，也就是心所法。唯識在《二十頌》、《三十頌》中，指的是「唯識表」，阿賴耶識的種子已經起現行，有了見分、相分，因此有了對待。
相分是似相分，相似於外境界的影像，由於見分取著，產生分別、執取、認知的作用。凡夫將似相分當成是外境，其實外境是地水火風各種的因緣假合而有的。眾生不理解這個道理，認為外境實有，合乎我們喜愛的就貪，不合乎喜愛的就瞋，情緒隨著境而痛苦不安。
唯識學的根本大論《唯識二十頌》、《唯識三十頌》都是世親菩薩所寫，文字非常簡單，翻譯者都是玄奘大師。玄奘大師精通梵文、精通中文。可是，玄奘大師翻譯vijñapti-mātratā為唯識，沒有翻譯成唯識表，或者唯識現，或按義翻為唯變唯識，這是因為玄奘大師對此另有深義。
唯識學中，對於人生宇宙真相的描述，以《百法明門論》為基礎。所謂的百法，是把我人生命體，我人所依存的環境，整個加以分析有一百類。這一百類又可以歸納成五大類，再濃縮成二大類：有生有滅的有為法，以及無生無滅的無為法。
《百法明門論》安立五位，有為法四位及無為法一位，其中心王法一切最勝。一切的諸法，以心王八識為最勝，作用力最強，萬事萬物不離此心。玄奘大師沒有將唯識翻譯成唯識表、唯識現的原因，是為彰顯阿賴耶識，乃至於整個八識的重要性。
《唯識二十頌》云：
安立大乘三界唯識，以契經說三界唯心。心意識了，名之差別。此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應。內識生時，似外境現，如有眩翳，見髮蠅等。此中都無少分實義。
大乘唯識學安立三界唯識——三界唯心造、萬法唯識現，並非外面的山河大地是我們的心所造。三界唯心造，指阿賴耶識的心，乃至於整個八識，包括心所法在內，由種子產生因能變、果能變，種子變現出「現行」，就有見分、相分。見分是能見、能觀、能分別的作用；相分是被觀、被認知、被覺受的對象，不是外面的山河大地而是心識內的相分。
首先要了解，一切的物質，即色法，都是地水火風四大假合而有。所以先肯定一切環境都是虛妄的，都不是真實存在的。世界無常變化，因緣生因緣滅，根本不是真實存在。但是凡夫不知道這個道理，總把萬事萬物當成真實存在，包括無情的山河大地，以及其他眾生所造作的行為。即使是我們所討厭的人，要覺知他們所造作的身語二表業都是虛妄的，是他們的阿賴耶識中的種子所起的現行。我們只看到果，沒有看到產生眾生身語二表業果的因緣，而這些因緣是從過去世所熏習來的。
（二）熏習轉變萬法現
日本良遍《觀心覺夢鈔》卷下，以二義詮解唯識：
1. 熏習道理
即「現行熏種子」。身語意三業現行造作，熏習阿賴耶識種子習氣。
2. 轉變道理
即「種子起現行」。過去所熏習的身語意三業的種子，產生轉變。轉變有因能變，果能變。因能變，指過去所熏習的無明種子，變出八識；果能變，指八識變出見分、相分。
眾生不知這二種道理，將萬物境界所呈現的果，當成是真實的，無視果所依的熏習道理和轉變道理。不知無始以來所有的經驗，都影響著現在的認知；眾生的語言、眾生的行為，都不離過去所熏習的種子習氣。我們只有看到果，就把果當成是真實的，因此就對眾生的身語二表業產生強烈反應，不是貪就是瞋。貪，是自己的粘著，自己痛苦而已。但是產生瞋，傷害對方，也傷害自己，造成非常不愉快的氣氛環境。就蝴蝶效應而言，自己的瞋心影響整個的世界乃至法界，所有的有情、無情都會因我們的瞋心而受到破壞。
眾生不了解熏習道理、轉變道理，所以唯識學才苦口婆心的安立五位百法。心王法，有八；心所法，有五十一；色法，有十一；色心不相應行法，有二十四。這四種是有為法，而四種所顯現的是無為法，有六。
（三）唯心無境義
《百法明門論》云：
一切法者略有五種︰一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。一切最勝故，心所應故，二所變現故，三分位差別故，四所顯故。
一切法可以概略分成五種：心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。心法是一切法中最重要的，心所有法與心相應，色法是心法和心所有法變現出來的，心不相應行法是心法、心所法、色法三者的分位差別，無為法是心法、心所有法、色法、心不相應行法四者所顯現的真如道理。在此不細說百法內容，僅就重點言之。
| 五位 | 百法 | 行相 |
| 有為法四位 | 一、心法（八識心王） | 一切最勝故(一切法中最重要的) |
| 二、心所有法（五十一種）分六：1.五遍行2.五別境3.十一善心所4.六根本煩惱5.二十隨煩惱6.四不定 | 與此相應故(依八識心王而起，與心法相應，種子起現行。) | |
| 三、色法（十一種）分三：1.五根2.五境3.法處所攝色 | 二所現影故(心法和心所有法所變現的前塵影事，即名言種子所變起的相分。) | |
| 四、心不相應行法（二十四種） | 三分位差別故(本身無體，依心法、心所有法、色法的時間先後與空間位置而假名安立。) | |
| 無為法一位 | 分六：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為 | 四所顯示故(前四位有為法當體即是無為，故唯識是不有不空中道了義教。) |
1. 有為法四大類
有為法，詳細分成四大類：心法、心所法、色法、色心不相應行法。這四大類詮釋有情眾生，以及眾生所依存的環境。
1-1. 心法
心法，即心王法。一切萬事萬物、有情無情當中，作用、功能最強的就是心王。心王指八識，八識當中功能最強的是第八阿賴耶識，它是主宰。整個的人生宇宙，都不離心識的作用。因此，玄奘大師將梵文vijñapti-mātratā翻譯成唯識，提醒我們，雖然是唯識所變起，它已經識變、識現了，但是不要忘記，心王法是一切最勝故。
1-2. 心所法
有六位：五遍行、五別境、十一善心所、六根本煩惱、二十隨煩惱、四不定。這五十一種心理、精神的作用，是心相應故。心是指心王，尤其是指阿賴耶識儲藏的種子習氣。心所法的顯現，不離阿賴耶識中的種子習氣。現代教育心理學所說，你接觸的訊息，在你心裡產生的想法，就會印記在心中。如果所接觸的都是苦、業障、人生很無奈、或娑婆世界都不好，阿賴耶識熏習的就是負面的種子，所呈現的心所法，也一定是負面的世界。
舉個例子，隔壁道場正在舉辦青少年暑期活動，他們上課是教導如何孝順。現在的小孩子不知道孝順父母親，所以他們教孝順、容忍、尊重，彼此合作，彼此相愛。兩天的課程要建立青少年的品格，依於儒家的思想安立人乘法。他們教育的內容，如何安身立命，如何把人的本分做好，熏習在青少年的心中。這些青少年走過我們喝茶的地方，每一位一定鞠躬禮貌的稱呼阿姨好、伯伯好。反而是我們學佛人經常聽聞三界是苦，娑婆世界是糟糕的，孩子是冤親債主，這種熏習變成種子。我們的負面認知變成夫妻、親子、兄弟姐妹都是冤家，都是生死輪迴牽絆的原因。
唯識教的是中道，不要忘記中道的真理。中道才是學佛最應該要注意的重點。大乘唯識學，從認知的角度，告訴我們三界唯心，萬法唯識。眾生在認知境界時，只有看到境界的果，沒有看到境界的因緣，不知道我們如此覺受境界，認知境界，被境界所影響，是因為阿賴耶識中有種子習氣。如果過去所熏習的種子習氣，都是悲慘的、分別的，現行的必然是負面的。如果過去所熏習的是孝順、尊重、合作、彼此和平相處、有禮貌等等的種子，現行也一定是積極正面的，這是體用關係——體能發用。
心所法，是我們內心的認知，與心緊密相契合。身語意三業都不離阿賴耶識中所熏習的種子，這稱之為vijñapti-mātratā，突顯阿賴耶識的重要。
1-3. 色法
色法，二所變現故。二，指的是心王、心所。心所法是心王已經從阿賴耶識中的種子異熟變（因能變、果能變），變出見分、相分，相分就是色法。我要強調的是：眾生所認知的色法，其實不是外境的色法，是阿賴耶識中的種子所變現的相分。如果是外境的色法，我們可以透過分析，它們是地水火風四大，它們是一百零九種化學元素所構成的物質。大乘更進一步分析，這些化學元素呈現不穩定的量子狀態、粒子狀態，也就是空性的狀態。
色法，不是指外境的色法，指的是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，乃至於第八阿賴耶識中的相分，都是心法、心所法所變現出來的。
見分、相分是什麼呢？見分是心的認知能力，相分是所認知的對象。相分是從阿賴耶識中的種子異熟變所變出的。阿賴耶識所執持的種子，有名言種子、業種子二種，也就是過去的學習和經驗。譬如，這個名為水晶觀音像，這個名為木桌子，這是草，這是花……名言種子沒有善惡之分，只是假名安立，表述某一個色相、某一個環境。我們學習的記憶儲存在阿賴耶識中，當我們接觸到類似的環境時，阿賴耶識中的記憶浮現，也就是異熟變，種子就表現其作用。
所謂的色法，指相分，指過去的名言種子所變起。色法有十一種，都是心王法、心所法所變現。
1-4. 色心不相應行法
有二十四種，三分位差別。既不屬於心法、心所法，也不屬於色法，而是這三者的分位差別。也就是，它本身沒有體，依於心法、心所法和色法這三者的時間（過去、現在、未來）生住異滅的過程中，或者空間（前後、左右、上下）彼此相對的方位中，差別假立。
心法、心所法、色法、色心不相應行法，四者屬於有為。有為是緣起緣滅，因緣有就起，因緣滅就消失。因緣，不是指外界的陽光、水分、土壤。所謂的因，指阿賴耶識及阿賴耶識的種子。阿賴耶識的種子，稱為種子依緣。阿賴耶識是識體，我們一有了分別心，產生無始無明以後，清淨的真如心就有了染汙，假名阿賴耶識，稱為根本依緣，這是眾生認知外境最主要的因。
所謂的緣，指其他的等無間緣、增上緣和所緣緣。等無間緣，指念念相續，前念不間斷引出後念。增上緣，包括第七識的染淨作用，第六識的分別作用，前五識的了別作用等等。我們作意外境，外境的存在勾起阿賴耶識的種子異熟變出相分，這也是增上緣。所緣緣，指八識中的相分——見分所緣，稱為親所緣緣，並非指外境；外境則稱為疏所緣緣。
2. 有為彰顯無為
雖然有為法的心法、心所法、色法、心不相應行法一直在改變，但它們所要彰顯的就是無為法，有也就是空。這是唯識學的要義。
所謂的有為，就是有造作，都是有因緣果報，都是相續，息息相關的。相用不斷在變化，離常與無常二端。因緣果報是相續在變化的，瞬間都不同，所以是無常；但也不能說它們不存在，它們是有瞬間的存在，虛妄的存在，因此是常。常無常才是中道見。
有為法所要顯現的就是無為法。現象是有為，有生有滅，相續流轉；無為是指現象的體性。法相是有為法，法性是無為法，現象是依體而有，因而中道見是離常、無常二邊。法性是離我、無我的邊見，外道邊見有我或者無我，佛法的中道見是我無我。
當我們生起無始無明，一有認知，即使是最微細的概念——空，這都是無明，就是有我。因此，我們應超越「有知」的執著。當然已超越「有」的執著，連「空」也不可執著，最微細的無明也要超越放下。有我，還有一個微細的概念；無我，超越根本無明、無始無明。無我，指般若智慧所觀照到的諸法實相。如何解脫？必須了知一切法畢竟無我、畢竟空。
有為法所依的體性就是無為法。無為法，般若智慧觀照我無我，不執著我，也不執著無我。離開我的執著，觀照到無我，雙照我無我。也就是，般若智慧雖然了知一切法的體性是無我，可是也不否認一切法無我之中，因緣和合所產生的假我或虛幻現象。雙照空有，雙照我無我，雙照常無常，不偏於一邊，雙照雙遣。完全觀照體相用，所以無為法是四有為法（心王、心所、色和心不相應行法）所顯現出來的，有為法的所依就是無為法，而無為法不離有為法，有為法的當體就是無為法。
唯識學提醒我們學佛不必逃避現實，學佛是在生活中、在工作中，是在每一個當下。無為法就在有為法當中，煩惱也罷，快樂也罷，所呈現的都是涅槃寂靜。痛苦、瞋恨、不安、焦慮、沮喪、躁鬱等，這些都是有為，其體性都是無為。有為所顯現的就是無為。
接受一切的境界，安然面對一切的果報，因為果報已經因緣和合而呈現了。果報是無法逆轉的，由於過去的因緣相續變化，呈現出現在的果報。過去因為無知，不知道諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意；過去因為執著常或無常、我或無我、有或空等等的邊見，才形成現在受到境界的影響而痛苦不堪。
我們了解唯識學，一切皆唯識所變現，是心識在詮釋這個世界。使我們快樂的，使我們痛苦的，不是外面的境界，而是自己阿賴耶識中的種子。如果口袋裡面裝的是美鈔和臺幣，拿出來的就是美鈔和臺幣；如果口袋裡面空空如也，再怎麼拿也拿不出一毛錢。阿賴耶識中如果是空空如也，拿出來的就是空。換言之，世界完全是虛妄的，都是眾因緣假合的。哪裡有真？人生只是一場戲，戲演完了，就走了，有什麼好罣礙，又有什麼好執著的呢？當下就是佛，當下就是解脫。
「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」如果離開有為法，想要尋覓無為法，就好像尋找虛妄的兔角一般荒謬。
（四）五思想徹知唯識整體
大乘唯識學的思想，可以歸納為五類。認識這五類，就知道vijñapti-mātratā和vijñāna-mātratā在梵文中是不同的意思，可是中文都用「唯識」來翻譯。玄奘大師精通梵文、中文、佛法、修行，無人出其右，翻譯為唯識，所要彰顯的是法相唯識學中的阿賴耶識，強調阿賴耶識中種子的觀念。
接受資訊很重要，我們給孩子的學習環境，學校、社會、家庭的環境都非常重要；甚至於懷孕期間，胎教也是非常的重要。這是玄奘大師翻譯vijñapti-mātratā及vijñāna-mātratā為唯識的原因，強調阿賴耶識，強調熏習的道理、轉變的道理。過去的熏習，現在轉變為對外境的認知。
大乘唯識思想，歸納為五類。
1. 「唯一心作」的唯識
《華嚴經‧十地品》第六地說：
三界虛妄，但是一心作。
三界是虛妄的，一切境界由地水火風所構成，哪裡是真實的？即使是人的心理作用，也是依他而有的，唯是一心所作。一心，在唯識瑜伽行派，指阿賴耶識；在原始佛教、部派佛教，指業感緣起。心感召的世界即造作業力的呈現，這就是「三界虛妄，但是一心作」的原因。
2. 「即心所現」的唯識
《解深密經》卷三云：