五、唯識三自性三無自性性與五重唯識觀
（一）唯識三自性三無自性性
唯識宗一切法義的根本有三性：遍計所執性、依他起性、圓成實性。唯識中道正顯非空非有，簡遮偏空偏有。
萬法皆空，唯識三自性都無自性，故遍計所執性為相無自性性，依他起性為生無自性性，圓成實性為勝義無自性性。
1. 遍計所執性
「遍計」為「周遍計度」，「所執」是指對象。遍計所執，即於因緣性諸法，不能看到其本然的真相，而浮起主觀的、虛妄的揣度，妄執所現的對象有真實的我法。遍計所執性，謂由能遍計心現於所遍計之上的實有妄境。
2. 依他起性
「他」指因緣，一切有為法都是依因緣而現起的。即心、心所法必具因緣、增上緣、等無間緣與所緣緣四緣，色法則須依因緣與增上緣二緣。既是依因緣和合而存在，所以非固定的實有，而是如幻假有的法。
心依於因緣變異，轉變生起，所以才會緣取外境，約十二因緣的名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有。名色——心理、生理作用開始啟動，六入（眼耳鼻舌身意）產生作用，這時內六入作意外六入，緣取色聲香味觸法，接觸就領受，領受就有愛，有愛就有取，有取就有有。
依他起性，指的是內心；遍計所執性，指的是外境。外境非實有，眾生無明，執取外境為實有。依他起性，指種子起現行，配合其他的因緣，內心生起造作。依他起性非空，而加以觀照；遍計所執性非有，而加以遮遣。了知外境非實有，就要放下。我們之所以受外境的影響，是因為心已經生起，心已經動搖，皆來自於阿賴耶識種子習氣的轉變。
3. 圓成實性
「圓」為圓滿，「成」為成就，「實」為真實義。圓成實性遍滿一切處而無缺減，其體不生不滅而無變異，且真實而不虛謬，為一切諸法實體實性的真如法性，亦即依他起的根本體性。
4. 三自性的關係
《攝大乘論》以蛇繩為譬喻，說明以上三性。如暗中有人懷恐怖之念，見繩而誤以為蛇，此蛇現於恐怖之迷情上，係體性都無之法，此喻遍計所執性。繩是因緣假有的，此喻依他起性。繩之體為色、香、味、觸等四塵，此喻圓成實性。換言之，遍計所執性如繩上的蛇，只存在於對依他起性的謬見之上，是無實體的。依他起性亦如依四塵所成的繩一樣，只是現於圓成實性之上的假相，故觀其實體，畢竟是無自性的。
宇宙萬有，不論色心依正，不分迷悟染淨，皆是由因緣現起的，如幻假有。然而，猶如波由水而起，繩依麻而存，此依他起的現象，不可無其實體，此即是圓成實性的真如。
因此，依他起性即現象，圓成實性是實體，現象法雖是差別、無常、假有的，然而，實體是平等的、常住的、不變的，且是真有的。我們被無始以來的我法妄執所蒙蔽，不能觀照萬有的實體，對那無自性、如幻假有的依他現象，分別計度，執為實法，即遍計所執性。
若藉修行的功力，空我法的妄執，離實有的計度，則能證知萬法的如幻假有，依他起性的真相自然顯出，而實體的圓成實性也會全然顯現。
每一法，若從常情說，是遍計所執性；若從因緣所成說，是依他起性；若從實體上觀，則是圓成實性。如果能除去妄執，便知除依他起外，無宇宙萬有；若離開圓成實性的本體，亦無依他起法。圓成實性的真如與依他起法，相依不離，兩者不異。又，圓成實性為本體，依他起性為現象，一為無為不生滅法，一為有為生滅法，兩者非一。
圓成實性是依他起性的所依。依他起性是動，動的所依是靜，先有靜，而後有動；由於某一些因素，使得心從靜而動。圓成實性是依他起性的實體，稱為真如。真如的狀態，嚴格言之是清淨，遠離動靜的對待，才是圓成實性，即所謂的真如性。如此，心動的時候，不執著外境是實有，證得圓成實性。
心還是要用的，如果不用心，不知道抉擇善惡，不知道要走路、說話、吃飯、睡覺。心先動接著表現在身語二業上。《俱舍論》將身語二業稱為表業，意業稱為非表業。起心動念只是心裡面在動，也就是依他起動而已。我們還是要利用心念抉擇，有抉擇才知道止惡行善，才知道修道，最後究竟成佛。
5. 唯的其他涵義
唯，梵文mātratā，中文翻譯成「唯」字，其實還有其他的涵義：簡持、決定、顯勝。
5-1. 簡持
簡，指放下，或排除在外；簡去遍計所執性。持，指保持、持取；持取依他起性和圓成實性。依他起性是內心產生念頭的作用，遍計所執性則是內心對外相、外境的實執。外境的一切人事物不是我們所能控制的，不可能要他人一定要講我們喜歡聽的話，或者一定要做合乎我們標準、合乎我們喜歡的行為。要求生命的過程完全順利，這是達不到的。了解所處的環境、社會、國家、全世界到整個法界，是無法控制的共業關係，而唯一能夠達到解脫的是內心。
5-2. 決定
境決定無，識表決定有。外境決定虛妄，而眾生誤以為外境真實存在。決定，是心王法和心所法的遍計所執性決定無，而依他起性和圓成實性決定有。
5-3. 顯勝
彰顯見分勝於相分，心王法勝於心所法，心王法中的第八阿賴耶識勝於前七轉識。
6. 唯識瑜伽行的要領
起心動念的當下，了知萬法都是依他起性，避免遍計所執性，即可證得圓成實性。
三自性都無自性，稱為三無自性性。《唯識三十頌》說：
即依此三性，立彼三無性；故佛密意說，一切法無性。
遍計所執性，「情有理無」，體相皆無，唯有情執，故稱相無自性性。
依他起性，「體有相無」，乃託眾緣而假名生，故稱生無自性性。
圓成實性，「真空妙有」，故稱勝義無自性性。
唯識三自性、唯識三無自性性都在詮釋唯識中道。依他起性，「體有相無」，乃託眾緣而假名生，故稱生無自性性。
圓成實性，「真空妙有」，故稱勝義無自性性。
（二）五重唯識觀
修此唯識三性觀，自淺至深，由外而內，由境而心有五重觀法，稱為五重唯識觀，一層一層地觀照。
1. 第一重：遣虛存實識 空有相對觀
或稱為遣虛存實觀，這是五重唯識觀的總觀。
心外的一切境界，都是遍計所執，眾生無知執著為實，實本虛妄非真。一切的外境，體用非有，故應遮遣。非有，不是沒有外境的作用，還是有作用，但是作用是無常的，一直在改變，不可能永遠如一，猶如曇花一現。作用不是恆常的，由無而有，眾緣使得某一種現象產生。既然是眾緣產生的現象，也就不是自生的作用，依於其他因緣而有，因此不是真實。外境的用是無常，外境的體是無我，所以遮遣虛妄的外境。
心內的諸法為依他起與圓成實，體用非無，能產生認知、感受、分別、覺知外境的功能。心內的用是有，心內的體來自於阿賴耶識，覺照、思惟的作用以阿賴耶識的種子習氣為體。所以，阿賴耶識的體，能產生見聞覺知的作用。更深言之，阿賴耶識又以真如性、佛性、心性為體。
第一重的唯識觀，遣虛存實識或遣虛存實觀，乃是就虛和實相對而言，先放下虛妄不存在的境界，觀真實的內心作用。譬如作夢，夢是由心所創作、所生，所以夢境不重要，要觀察我們的內心。即使打坐的時候，觀察到諸佛菩薩，觀察到光，乃至於看到任何瑞相，這些都不重要，境界是虛妄的，心生境界，皆因緣所生。
虛實相對，就是放下遍計所執性，觀依他起性和圓成實性。圓成實性，即真如性。依他起是依於真如性，依於阿賴耶識或依於如來藏而生起。這是空有相待，外境是空，內心的體是有。空有相待，要注意的是安住內心，起心動念的成分。面對境界時，了解境界是遍計所執，是我誤以為真實有，所以面對境界時，要放下境界，不要思考境界。如果境界使得我情緒起伏，立刻觀自己的情緒，觀自己內心的浮動。不愉快的情緒從哪裡來？它依於阿賴耶識中的種子，熏習龐大的瞋恨種子，自我設定的習氣留在阿賴耶識，等到面對境界時，設定種種嚴格的規範，完美主義的標準，當下的情緒就失去控制。心所法來自於心王，所以依他起包括心所法和心王法，心王法是以阿賴耶識的種子習氣為根本。
覺照境界是虛妄的，在依他起中，如果不做遍計所執，就可以證得圓成實性。這是以空來遣除有的執著。
就別觀而言，有以下四觀。
2. 第二重：捨濫留純識 心境相對觀
或稱為捨濫留純觀。如果就品質而言，一切的物質，有純和濫（不純潔有染汙）之別。產生心識作用時，心王和心所都有所謂的見分（純）和相分（濫）。相分是所觀的對境，指被見聞覺知的物件，但境有內境（相分）和外境，兩者雜濫，外境是遍計所執性，屬於獨影境，因未見境無唯識之理，而無中生有，執著實有外境的人法。見分是能觀的識別作用，能見聞覺知的認識功能。見分和相分，同時存在於我們的內心。譬如眼識，因有見分和相分，才會看到某人的存在。八識和心所法是一個整體，但不同的唯識學大師有不同的主張，或者二分說，或者三分說，或者四分說。最基本的是見分和相分二分說。見分更加詳細分析，有自證分及證自證分。
在《阿含經》、《俱舍論》中，沒有見分、相分之分。眼識如何生起？眼根接觸色塵，生起眼識，生起看的功能。在原始佛教講的比較簡單，只講眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識。部派佛教，心王也沒有分成見分和相分。到大乘唯識學，才開始有見分、相分之分。八識識體到底要分成幾部分，唯識學家各有不同主張，俗稱「安難陳護，一二三四」，指的是安慧主張一分，難陀主張二分，陳那主張三分，護法主張四分。
2-1. 識體一分說
安慧主張，只要知道八識心王產生識別的功能就夠了，不必再詳細分析。十二因緣中的「無明緣行，行緣識」，這裡的識，一般解釋成結生識，這是就三世二重的因果關係而言。唯識學所指的識不是結生識，而是指識表、心動。眾生因為無明，所以有所分別造作，心也就動了。
2-2. 識體二分說
難陀主張要詳細分析。當產生見聞覺知的作用時，既然是識外無境，只有心識內的境界，稱為似外境，外界只是引起阿賴耶識內種子生起的境緣，並非外面境界跑到我們的眼耳鼻舌身意識裡，因此主張眼耳鼻舌身意識有見分、相分，於是把識分二部分，一部分是見分，一部分是相分。整個八識都是如此。
2-3. 識體三分說
陳那主張，詳細分析見分之外，還有自證分。自，是自體；證，是證知；自證，就是自覺的證知作用。見分有緣慮、了別相分的作用，但不能自知其所見有無錯誤，故必須有另一個證知見分的作用，即是自證分。自證分即識之自體，故又名自體分。也就是當我們見聞覺知的時候，心會生起一種作用，還想再確定所見、所聞是否是真實的，這種作用稱作自證分。
2-4. 識體四分說
護法主張四分說，就是自證分之外，再增加一個證自證分。自證分還有再度證知的作用，與自證分互相為證，以證二者有無謬誤。在這四分當中，相分是所緣的境界，見分、自證分、證自證分是能緣的心。
比較見分和相分，顯然相分不如見分重要。所謂的見分比較重要，因為是心在判斷境界。同樣的境界，同樣一首歌，同樣一篇文章，同樣一幅畫，有些人會很喜歡，有些人會覺得不怎麼樣。喜歡科學的人，有些會對於哲學、宗教嗤之以鼻，認為宗教根本是迷信，而哲學也沒有實際效用；但宗教徒卻認為這是人生的全部。問題就出在於心，而不是境界。見分和相分比較之下，見分是眾生主觀的見解，唯識行就是放下相分而留下見分，更進一步觀照內心是如何看境界的。這裡的境界不是指外面的境界，唯識學的境是指內心的境界，即相分。
透過分析，我們已經知道外境是地水火風或一百零九個元素假合而有，所以講心境相對，也就是見分、相分相對，這時候問題不是出在相分，而是出在每一個人的見分，每一個人的心。境界是由心覺受、認知、分別而有的，捨掉境界，攝歸內心的觀照。
第二重的唯識觀，更加細膩分析到相分和見分，留下見分，繼續觀察見分的存在。
3. 第三重：攝末歸本識 體用相對觀
或稱為攝末歸本觀。相分是識內所取，也就是被認知的境界，而見分是識內能取的作用。這二者都是從識的自體分（自證分）而起，自體分是本，見分、相分是末，放下末而留下本。因為沒有本，就不可能有末，這稱為攝末歸本，乃是體用相對的觀法。
識的自體分，見分、相分合一是識的自體。為著詳細分析的緣故，把識分成見分、相分、自證分、證自證分而已，這四分合一稱為識的自體。
譬如這間禪堂，它可以是一，但是，也可以分成前中後部分，也可以分成東邊、西邊，或者外面、裡面。當禪堂當成一的時候，稱作自體。
第二重的唯識觀，已經觀照到見分和相分；見分，心的見解顯然比較重要。
第三重的唯識觀，進一步觀見解哪裡來的？原來它出於識的自體。識的自體比較重要，因為它是產生見分、相分的本體，因而更加深入觀照自己的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識、第八阿賴耶識的自體。不再觀照見分，深入觀照識的自體。識的自體就是本，能夠了解本，當然可以了解末，因為末是由本而來的。
如何了解八識呢？觀察眼識生起需九個緣，耳識生起需八個緣，鼻舌身識生起需七個緣，第六意識生起需五個緣，第七末那識生起需四個緣，第八阿賴耶識生起需三個緣，這個時候觀照八識的自體。八識，它為什麼會生起？生起眼識的條件，與生起耳識的條件不同，或生起第六識、第七識、第八識的條件都不一樣。離識之自體分，無見相之末，已經觀到八識的識體本身，稱為第三重的唯識觀，攝末而歸於本。
4. 第四重：隱劣顯勝識 王所相對觀
或稱為隱劣顯勝觀。隱，放下；顯，彰顯、突顯。八識之自體分各有心王、心所。心王者，勝如王；心所者，劣如臣。故隱劣法之心所，以顯勝法之心王。此乃心王、心所相對之觀法。
在第四重的唯識觀，更深入觀察整個八識心王，有它相應的心所法。心所法會產生情緒、精神、心理的作用；心王，猶如發電機的電；心所，猶如發電機的電接到機器，產生各種機器的功能。觀照到所有的情緒作用來自於整個八識，心所法是來自於心王法。放下心所法，因為心王比較重要。
我們比較發芽及種子這二者，當然種子比較重要。如果沒有好的種子，助緣再好，都不能發出健康的芽。
比較心王和心所，心所是臣子，聽命於心王，所以心所是與心王相應的。猶如帶兵作戰的將軍，同樣的一支軍隊，假如將軍勇敢、善戰、有智慧，他能夠把兵帶得虎虎生風、驍勇善戰；如果將軍懦弱、不懂戰略戰術，再好的兵都打不了勝仗。心所來自心王，在第四重的唯識觀，更深入了解所有的情緒作用來自心意識。因此看到心王和心所的分別，擒賊必先擒王，觀心王。
心王最為重要，進一步觀八識的真相。
5. 第五重：遣相證性識 事理相對觀
或稱為遣相證性觀。留於第四重的八識心王之自體分，是依他起性的事相，此事相之實性，為二空（所空、能空）捨遣二執之圓成實性，即以依他之事相為空而捨遣遍計所執性，證得圓成實性。這乃是事理相對，唯識觀之至極。
八識的見分、相分都是依他起，依於阿賴耶識中的種子而起，是緣生緣滅、來去無蹤的。它們的所依是真如性，真如性即圓成實性；依他起性的所依是圓成實性。在最後一重的唯識觀，觀照到真如性，這是整個八識的自性。
透過分析了解前七識是來自第八識，第八識是依於真如性而有，也就是第八識來自真如性。真如性是理，理是法則。緣起，眾因緣故生起，這是法則，故緣起是理。有待空立，一切的事相，依待於空而安立。因為虛空，所以能因緣和合生起世界，生起山河大地，一切萬物因緣和合而生有。
真如性是理，事和理相對，事是依理而有，所以事不重要，重要的是理。當然捨事留理，明白不論是善或惡，不論是世間或出世間，真如、圓成實性才重要。事現起是依於第八識的種子產生變異，等於了解唯識所現的理，因而轉識成智。了知所有的識別作用都是有成見的，都是不離過去的經驗，過去所熏習的業種子。如此，觀照到一切諸法的真相，證得智慧。
五重唯識觀，在簡擇取捨以達究竟。第一重是捨掉遍計所執性（虛），取依他起性及圓成實性（實），也就是捨境界而取心。第二重是將心王、心所法的識體，分成見分（心）和相分（境）。見分是能，可以細分成見分、自證分、證自證分；相分是所。能和所，捨所而取能，也就是留下觀照的心。第三重，即使見分比相分重要，但見分是依識體而有（用），所以觀心所法及心王法的自證分（體），不再觀見分。第四重是了知心所法來自心王，因此不要管心所情緒，而是觀照情緒從心王來。第五重唯識觀，觀到前七識來自第八識，第八識來自圓成實性，也就是真如心（理）。整個八識都是依他起，緣起緣滅的識（事）。事是依理而有的，事待理成，所以放下事，觀照理。
依於理而行住坐臥，依於真如心而生活。如何依真如心生活？該如何就如何，接受一切的因、緣、果。因，諸惡莫作；緣，眾善奉行，廣結善緣；果，自淨其意。自淨其意，不強作分別執著，接受現狀。這是很簡單的成佛之道，就從因緣果報做起。
五重唯識觀法中，前四重就依他識相觀察唯識理，後一重就圓成識性觀察唯識理。如此，空有、心境、體用、王所、事理五種，從粗到細，展轉相推，到第五重，實證唯識妙理，於是進入理智冥合的境界。