如來藏禪修教觀(三)

鄭振煌教授主講
（四）如來藏正見地
如來藏是佛的境界，是佛的圓覺。衆生也有與佛相等的本覺，依本覺起修，可以證悟始覺，當始覺圓滿的時候，就是與諸佛平等的究竟圓覺。
《大般涅槃經》以常、樂、我、淨的涅槃四德，來說明法身（如來藏）：
1. 真超越對待
在世尊入滅之前，講解《大般涅槃經》，一反過去的說法。在《阿含經》中，世尊說明輪迴是苦的，苦的原因是無明造業，為著去苦，必須觀四聖諦、修三十七道品，修道的圓滿稱為涅槃寂靜。在緣起法中，如果眾生順著十二緣起支，就流轉生死苦海；如果能夠逆向修十二因緣，某個因滅了，後面的鎖鏈也就隨著滅。這些修法都是有自性的。在大乘的《般若經》中，肯定一切法畢竟空。畢竟空是說明非常非斷、不生不滅的中道見。在唯識學中，主張轉八識為四智，是有所為、有所作的。
世尊於《大般涅槃經》中說，我真正要告訴眾生的是：「世間一切萬法是常、樂、我、淨。」即使人生也是常、也是樂、也是我、也是淨。即使山河大地一切現象似乎有無常、有苦、有不清淨，但真實是沒有的。眾生無明，只是看到現象在改變，就認為是無常；由於不滿於現象，所以就苦；由於緣起無自性空，就不能自我做主；由於有執著分別，就有各種各樣的染汙。佛陀卻說，世間、出世間的一切萬法都是常、樂、我、淨，都是平等的。平等也只是假名，不能說平等不平等，而是超越平等不平等，超越善惡，超越空有，一切清清淨淨。
所以，如來藏具足涅槃的絕對常、樂、我、淨四德。它包含體的空義，包含相用的不空義，同時也包含體相用一如的空不空義。
2. 常之正解
為什麼說一切萬法，包括色法、心法在內都是「常」呢？一切萬法哪裡有生住異滅？哪裡有這盆花出現？哪裡有觀音像出現？哪裡有我出現？沒有啊！包括我在內的一切萬事萬物，都是因緣假合的，而且因緣不真實存在，因緣各有它們的因緣。當我們說某件事情的時候，那件事情已經在變化了，沒有一個真實的東西存在。所以，小乘行人只看到現象的無常，並沒有看到體性的真常。現象是因緣假合的、假名施設的，並沒有真實的現象，稱之為空；空的現象，就沒有「無常」可言。既然沒有無常，哪裡會有常？超越常、無常的對待，這才是「常」義。絕對的、清淨的恆常，不能稱一切的萬法為無常或常。
「常」是真理，講「無常」是二乘的執著顛倒。凡夫也是執著常，所以就會有痛苦，不希望自己會老、病、死，不希望改變自己快樂、順利的情境，不希望自己親愛的人離開世間，這就是常的執著。等到修聲聞法、緣覺法證得涅槃寂靜，又執著涅槃是常，這就成為小乘的執著。
如來藏思想的常，是永遠了斷分段生死和變易生死。了斷分段生死，不再有凡夫的顛倒妄想；了斷變易生死，不再有小乘阿羅漢的涅槃執著。二種的死亡完全超越，因為如來藏並非有生滅的變化，也不是如涅槃一般寂靜而不動；它是清淨的，超越常、無常的對待。不僅出世間法解脫境界是常，連世間的萬事萬物都是常，因為世間的萬事萬物都是因緣假合，而因緣根本不真實存在，又怎會有世間的萬事萬物存在呢？這種的道理稱作「常」。
3. 樂之正解
遠離三界麤重的苦：欲界的苦——苦苦、壞苦、行苦；色界的苦——壞苦、行苦；無色界的苦——行苦。
遠離阿羅漢執著涅槃寂靜的微細苦。如果還不能解脫微細的苦，會執著涅槃寂靜是真實的，就不肯動念到世間度眾生。
即使是菩薩道，仍然不究竟。因為菩薩道要發願行六波羅蜜、四無量心，這些都是微細的無明，依佛的眼光看來，都是無窮盡的苦。
佛，大智慧大慈悲，不僅受用不住生死的寂滅樂，而且受用不住涅槃的安穩樂，沒有生死輪迴與涅槃寂靜的分別。成佛受用是無窮的，不是有好東西就快樂，沒有好東西就不快樂，也不是在欲界就快樂，在解脫界沒有受用就不快樂。佛沒有快樂、不快樂之分。是如來，是隨緣自在，是無量的受用皆樂。
哪裡有快樂可言？快樂也不是真實的。遠離苦樂的對待，稱為絕對的「真樂」，才能有自由自在的無量受用。真正的清淨心，是不再有好吃不好吃、美麗不美麗的分別。
4. 我之正解
「我」具有主宰性、自主性、恆常性、獨立性的意思。如來藏具有「我」的德行和性質。為什麼能夠證得「我」的德行？因為看到一切諸法的真性。
什麼是一切諸法的真性？譬如一朵花，雖然是因緣假合的，是我們的無明妄想給予名字的，它的真性是什麼？這朵花兩個月前根本不存在，一年前更不知道它在哪裡？一個月後這花凋謝，一年後它就腐爛，十年後更不知道它化成什麼？它哪裡有真實存在過，即使是現在也刹那刹那在改變。了解真正的法性，我們就證悟如來藏，原來花也有這種真空妙有的特性。
人、眾生、山河大地、世間法、出世間法都是畢竟空性。畢竟空性稱作法性。畢竟空性並不是死寂的空無，而是會隨著因緣而有某一些現象的生滅，這些現象當然不是真實的，因緣也不是真實的，一切皆畢竟空。真空而妙有，妙有而真空，稱之為「我」。因為不是依他起，所以能夠做主；因為不是依他起，所以能夠恆存；因為不是依他起，所以能夠獨立存在。
不僅證悟一切諸法的性質，同時證悟自己也是真空妙有，從來沒有真正存在過，這是真空；但真空是不空，是隨著某一些因緣而有的。凡夫隨著無明業力而有，佛菩薩則不同，是隨著眾生的需要而有，他們是如來性、是如來藏空性，如此一來，眾生假名的我，是真空妙有，我之外的一切萬法也是真空妙有。我與一切萬事萬物平等不二，融合在一起，萬事萬物、山河大地都是我。
「我」是一種絕對的自主性，稱為「真我」。因為真空，所以有絕對的自主性；因為妙有，所以根本不是真實的存在。真空不空，妙有不有，真空而妙有，妙有而真空。一切現象只是很妙的有，一個暫時的假象，只因凡夫的分別無明認為有我而已。
5. 淨之正解
絕對的我，也是絕對的清淨，離開一切的染汙執著。不執著惡，也不執著善；不執著壞，也不執著好。中間要不要執著？當然也不可以執著。連不執著都不可以執著。執著，當然不可以，但是，也不可以執著「不執著」。清清淨淨，離諸染著。
一切萬法本然皆淨。一切萬法的本體，如虛空一般，根本沒有本體可言，是清淨的。如果說一切萬法的本體是惡，我們怎麼會看到善的現象呢？如果說一切眾生皆是善人，又怎麼會看到壞人呢？萬法的本體是清淨的，所謂的惡、所謂的善，是凡夫的分別心；有了空有的分別，開始分別一切的現象，因此就有山河大地、有情眾生、善惡等等的分別。
一切現象本然皆淨。如果一切現象不清淨，怎麼會出現一座山、一條河流，又怎麼可能出現人、畜生等等眾生的不同呢？是因為清淨的基本狀態，才有因緣假合的一切現象。智者與愚者的不同就在這裡。
當我們看到一切現象本自清淨，看到一切諸法本自清淨，我們就是如來；當我們看不到本然清淨，我們就是凡夫。菩薩還是有所執著，菩薩一心一意利他，聲聞、緣覺一心一意自我解脫，凡夫一心一意只為自己，文學家、藝術家、科學家、建築師也只是執著自己所懂得的部分，不過執著的不一樣而已。哪裡有真實？一切本來清淨，隨著因緣而有某一些現象。
如來藏的禪修，學習隨緣自在，隨緣可是卻不變，不變可是卻能夠隨緣。不變如來性，卻能夠隨緣境界而示現與眾生和合，示現與環境外物和合，不傷害眾生、不傷害環境，一切清淨清淨，這是最理想的解脫境界。如來藏的教法在說明這些現象，這就是見地。見地，指觀念、思想。有了如來藏的見地，才能進行如來藏的禪修。
如來藏的禪修，是需要的嗎？直言之，也是不需要的。因為一切諸法本然清淨，哪裡需要禪修？只不過對於中下根基者，無法立刻接受這種觀念，隨順以禪修引導之。