如來藏禪修教觀(九)

鄭振煌教授主講
二、楞嚴修行法
《大佛頂首楞嚴經》（簡稱《楞嚴經》）所指即是佛性。《楞嚴經》梵文Śūraṅgama-sūtra。「首楞嚴」的意思，一切事究竟堅固。若得首楞嚴三昧，則觀法如幻，於法自在，能破最後微細無明，能獲二種殊勝之力，現身說法，無礙自在。大佛頂是佛的三十二相之一，佛的頂骨是往上突出的，人極少有此莊嚴相，這是修行功德的成果。本經在講一切如來的成佛密因，一切眾生皆有佛性，如果能夠觀照到佛性，等於是成佛。
《楞嚴經》是大乘經典，唐朝時譯出。雖然有些學者質疑是中國人寫的，但是它在中國佛教中的地位，是不可動搖的。《楞嚴經》文字優美，意義非常深，是佛經文學的佼佼者。《楞嚴經》的修行法門，與中國大乘八大宗都有關係，所以有小三藏之稱，它已將佛法一切理論統攝在其中。
《楞嚴經》包括上根者、中根者、下根者的修行方法，當中最重要的核心思想，就是如來藏。如來真心是一切衆生的本性，也是成佛的寶藏。所謂成佛，就是認證如來藏。
（一）歇即菩提
歇，停歇的意思。能夠停歇妄想心，就是菩提，就是覺悟，就是佛。《楞嚴經》卷四：
佛告富樓那：「汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？」
1. 覺悟的心
此句中提到一個人名「演若達多」，他的故事出現在《法華經》。《法華經》文學價值也非常高，最有名的是「七種譬喻」。演若達多想要看到自己的臉長什麼樣子，照著鏡子，看到鏡子裡面有一個人，他心想：「奇怪我的臉到底在哪裡？為什麼鏡子裡面有一個人？那個人是藏在哪裡呢？」他一直想不通，所以四處尋找；又由於他找不到鏡子中反映的那張臉，後來發狂了。這是譬喻佛性就在我們心中，佛性就在一切處，遍周法界。可是眾生非常無明，到處尋找佛性，以為從儀式中、祭拜中可以找到佛性，以為從事往外追求的方法，就可以讓自己變成佛，完全沒有從智慧下手，一直在心外求法，這就是外道。即使已經學佛，還是往外面尋尋覓覓，這還是外道。演若達多到處找鏡中的那一個人，不知道那一個人就是自己，譬喻眾生不知道佛性就是自己。
佛性何曾離開我們的心？我們的心能夠覺悟佛性，佛性處處皆是。佛性稱為如來藏，含藏著如來性。如來藏就是成佛的因。為什麼能夠成佛？因為一切萬法、自己的心就是如來性。想要了解一切萬法是如來性、是如來藏，就要從自心開始，因為心才有覺知的能力。
我們抓不到成佛的要領，是因為我們不知道有兩種根本。第一種是「無始生死根本」，也就是顛倒分別心，沒有看到萬法真相的心。第二種是「無始菩提涅槃元清淨體」，也就是如來藏，藏有如來性的心。修行者雖然可以了知生死輪迴的根本，如果不知道自己有如來藏、佛性，再怎麼修行都不能成佛。
2. 不分別三種相續
《楞嚴經》卷四，佛告訴富樓那成佛的方法，太簡單了，甚至不必修止觀。這是對上上根器者而言。
「汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續」，世間萬物林林總總，大約可以把它歸納成兩種（心法、色法），也可以分成三種（心法、心所法、色法），也可以分成四種（心法、心所法、色法、色心不相應行法）。這裡歸納成三種，統攝一切現象。為什麼稱為相續？因為沒有一個現象是生了以後，持續不變的；沒有一個現象是滅了以後，不再因緣和合而重新結合的。一切有為法都是生住異滅，輪迴不已的。
2-1. 世間相續
世間指的是物質世界。動物的身體、植物、礦物、環境、山河大地，甚至於整個地球，整個太陽系，整個宇宙，整個物質世間，都在相續不已，成住壞空，生住異滅，一直在改變。
有些修行者有天眼通、宿命通，可以看到一百萬年前，就認為世界是在一百萬年前開始的；有的可以看到五百萬年前，就以為世界首先出現在五百萬年前；有的看到一千萬年前、五千萬年前……就認為世界是從那個時候開始的。
佛的三明六通，觀到一切法在時間上是無始無終的，在空間上是無邊無際的。春夏秋冬嬗遞流轉，一顆種子落地，因緣和合，發芽長大，開花結果，又有種子繼續輪迴。《三國演義》一開始就說：「話說天下大勢，分久必合，合久必分。」天下哪有永恆不變的事物？《易經》道盡世間真理：簡易、變易、不易。世間萬法的真理非常簡單（簡易），有為法是緣起（變易）而性空（不易），無為法是性空（不易）而緣起（變易），有為法當體是無為法。變易就是不易，不易就是變易，「變易與不易一體不二」就是不易，有如天臺的空、假、中三諦，三而一，一而三，不縱不橫。
所以，佛告訴富樓那：不分別世間相續，就可以狂性頓歇，歇即菩提。
2-2. 業果相續
造業是產生果報的因，無明是產生果報的緣。無明是造業的因，造業又形成果報，眾生以為這是真實的，甚至於在部派佛教經典裡，也是把它當成是真實的。可是來到大乘般若經，就認為一切皆空；而到如來藏思想，則是不空不有。
只要不分別業果，業果就是真如，虛幻不實。業，雖然稱為因，但它卻是過去一切現象的果；果，雖然是過去因的結果，卻是未來現象的因。業，不是固定的；果，不是固定的；它們都是因緣所生，假名施設，都是無自性的。
所以，佛告訴富樓那：不分別業果相續，就可以狂性頓歇，歇即菩提。
2-3. 眾生相續
我們沒有神通，只能看到一個人從出生、長大、老病，到最後死亡。我們不知道小嬰兒出生以前，早就存在；我們看不到一個生命體死了之後，業力使得他的心相續而轉世，擁有新的身體。
心體不滅，即使已經證得阿羅漢或成佛，也只是轉識成智而已，滅法而不滅體。法，指的是分別的法、顛倒的法。雖然滅掉「心因為無明妄想所造的業」，但並沒有滅「心的體」。心的體是無始存在的；即使是物質，也是無始就存在的。不僅無始，也無終。即使我們這個世界滅掉、空掉了，經過多少億年之後，這個世界又會開始形成；由空大，而風大，而火大，而水大，而地大；佛法稱此種狀態為「無始也無終」。
有情眾生的生命，並不是從離開母胎哇哇落地的時候開始的，如果說在這之前沒有存在，又怎麼會有嬰兒呢？嬰兒來自懷孕，父精母血是物質，心是心，物質只能有物質的相續，心只能有心的相續。心怎麼能夠變成物，物怎麼能夠變成心呢？物質可以有能量不滅、質能互變定律，心也可以有類似物質的能量不滅定律，心產生作用的時候稱為心所。心體，是無始無終、恆常不變、恆常存在的。變的是法，而不是體。相一直在改變，作用一直在改變，但本體始終一致不變，本體是恆常的。眾生也是如此，隨著業力而改變其存在方式和作用。這一輩子是人，下一輩子不保證還是人，可能成了下三道的眾生，也可能是天道的神明。一切世間法，包括眾生在內，都是相續的。
所以，佛告訴富樓那：不分別眾生相續，就可以狂性頓歇，歇即菩提。
修行就是要不分別世間、業果、眾生三種相續，倘若看到萬法的真如性，就可以狂性頓歇，歇即菩提。
3. 內觀破無明
「三緣斷故」，修行者要了解這三種緣（三種相續）的自性空，只因無明才認為這三種緣是真實的。如果不執著分別世間、業果、眾生三種相續，不再造業，三因就不生。三因是世間、業果、眾生形成的因；現象生起，除了緣之外，還要有因。三緣斷了，故「三因不生」。
演若達多的狂性，就是顛倒性，不認識自己有佛性。「狂性自歇，歇即菩提」，只要不分別，狂性就沒了；沒了狂性就是菩提！在《圓覺經》中有類似的說法：「知幻即離，離幻即覺。」這是非常自然的修行方法，不必忙忙碌碌，絞盡腦筋修行。世間法如夢幻般，生住異滅，相續不斷。只要知道三種相續都是心所幻化，都是來自內心的妄想執著，如果能離開虛幻的世界，離開虛幻的心，我們就是覺悟了。演若達多的狂心如果停歇，就是覺悟。
如何讓演若達多的狂性自然歇息？佛性（覺性）本來就存在，而狂性（無覺性）本來就不存在！演若達多的臉本來就沒有消失過，為什麼還要找自己的臉呢？佛性從來沒有消失過，還要到哪裡找佛性？要從佛像裡找到佛性？要從舍利子找到佛性？要從拜拜找到佛性？要從祈禱找到佛性？要從觀想找到佛性嗎？都不必！只要智慧──無始以來的涅槃菩提元清淨體。無始以來我們就有佛性，只不過佛性被無明覆蓋住，藏在無明裡面，只要明了本自具足。如何明了？佛經已經告訴我們，善知識也一再告訴我們，我們應該比釋迦牟尼佛還更快成佛才對，結果到目前為止都尚未成佛。釋迦牟尼佛的老師都是外道，讓釋尊摸索六年的苦行禪修都沒有成佛；可是釋尊一往內心觀，就成佛了。我們需要六年的時間嗎？不必！大乘佛經講得非常清楚，我們的佛性從來沒有離開過。
世間的、業果的、眾生的相續，無非是如來藏。如來藏隨緣不變，不變隨緣，緣起性空，性空緣起。沒有什麼奇妙、奧妙之處，就是這麼清楚！只要有好的種子，春天時間一到，放到土壤裡面，有陽光、有水分、有肥料等的增上緣，自自然然它就會發芽。如來藏、如來性、真如性、法性等同義詞，顯示緣起緣滅、自性空的道理。這是很自然的事情，還要感到好奇嗎？不論種菜、種豆或從事任何的工作，只要稍微觀察，你就覺悟了。
4. 本來如是
「勝淨明心，本周法界」，殊勝清淨明照的心，本來就周遍法界，包括無情、有情皆是如來藏。
「不從人得」，不是從哪個人處得到的。
「何藉劬勞肯綮修證？」哪裡需要辛辛苦苦的修行，才能夠證得佛性？煮飯可以證得佛性，種菜也可以，開車也可以，生病也可以，甚至煩惱、死亡也可以證得佛性。只要思惟：「這是如來藏。」一切現象皆有真如性、如來性；我的心也是。
這是《楞嚴經》最上乘的修行法，不假修證，不修行即是修行。只要不分別世間、業果、眾生三種相續，不分別任何境界相，不分別腦中出現的任何概念；知道這是如來藏，這是真如性，這是佛性，你就是佛了。
對上根者而言，只要認知自己有佛性，不再如演若達多般的狂性大發，當下就覺悟。演若達多看不到自己的臉，到處找自己的臉，這是譬喻凡夫衆生，不知佛性就在自己的心中，卻緣取外境，勞勞碌碌的在外面尋找，以爲攀緣外境才能成佛。佛說這是錯的。只要了解我們都有如來真心，我們的狂性，往外緣取的心就會歇息。歇息了，自然成就菩提。