夢幻中陰

夢幻中陰(八)

夢幻,英文叫dream and illusion,夢,在梵文裡面叫作svapna,巴利文叫supina,藏文叫rmi-lam,就是睡眠中的妄想。而所謂的幻是假相諸法緣起緣滅,是假相,所以很簡單,這就是假相。《放光般若經》,《放光般若經》是比《摩訶般若波羅蜜經》早翻譯成中文的,是小部頭的經。裡面卷三〈問幻品〉說:「五陰則是幻,幻則是五陰;十二衰及十八性皆是幻;三十七品及佛十八法亦是幻。

《放光般若經》說五陰是幻,然後幻即是五陰,所以兩者是不是百分之百的相等,是,就像《心經》所說,「照見五蘊皆空,度一切苦厄,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復如是」,就是百分之百的相等,百分之百的相等,五陰都是空,空就是五陰,這邊它沒有講到空,《放光般若經》沒有講到空,它只是講說,五陰是幻,然後幻是五陰,十二衰,十二衰就是指十二入,或是十二處,內六入,外六入,也就是我們有情眾生人的本身,以及我們的環境。十八性就是指六根、六塵、六識,佛法的名詞叫作十八界,所以蘊、處、界皆是幻,幻就是蘊、處、界。三十七品,這是小乘佛教,三十七道品,從四念處一直到八正道。及佛十八法,佛十八法就是佛十八種的殊勝,也是幻。

不僅僅有為法是幻,連這個佛的十八法也是幻,為什麼佛的十八法是幻?因為佛的十八種殊勝,是祂累劫修行所得到的果,因此也是緣起,緣起不就是空性嘛!如果把三十七道品當做是真的,那就不能夠超越,把佛的十八法當做是真實的,就不能夠超越。就像《金剛經》所說,「如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」

比如說啊,我們從臺北搭飛機,一個半小時就到上海,我們很感恩飛機,謝謝你。如果我們不下飛機,能夠見到諸位師父,諸位菩薩嗎?見不到,見不到,因此我們必須要下飛機,因為我們知道飛機也是幻,因為它也是緣起,因為它也是性空,也是性空。

如此看起來,不僅僅我們有為法,凡夫的這一些是幻,連佛的莊嚴也是幻,因為佛法報化三身,祂的報身是證得法身而有,祂的應化身是應眾生之需要來度眾生化現的,所以也是幻。所以阿彌陀佛的西方極樂世界如何創造的,是阿彌陀佛祂幻化創造出來的,因為祂大慈大悲,瞭解我們眾生在這個世界會很苦,祂就幻化出一個西方極樂世界,一切無非幻,如夢幻。

這個中陰就是Bardo,也就是in between,就是中間的五陰。《俱舍論》翻譯成中有。大乘佛法對任何一件事物都是抱著積極的態度,正面的態度去看。中陰,一般人,一想到中陰就會害怕,就會恐懼,認為中陰就是死了,死後的人就進入了中陰,還沒有轉世投胎之前。

可是藏密,西藏佛教的中陰教法,卻把中陰當成是希望,而且西藏的修行者,最期待的就是死亡。不是像我們漢人,一談到死就很害怕,都不可以談死,因為講死是不吉利。但是西藏的修行者他們是期待死亡,他們是把死當做是莊嚴的,把死當做是最好的機會,為什麼?因為我們在臨終死亡過程時,外分解,內分解,器官分解完了,心識,粗重的前六識分解完了,那個時候阿賴耶識中的種子習氣還沒有起現行,就顯現了我們的本地風光,也就是我們本自具有的心性。

如果諸位好好研究《西藏生死書》,好好瞭解中陰救度法,或是瞭解六種中陰,其實今天晚上就夠了,因為大家已經知道夢幻中陰的重要了,已經抓到要領。你好好修中陰教法,你就解脫了。為什麼西藏的修行者那麼期待,那麼把死亡看得那麼重?

因為我們臨終過程完了,我們的心性的母光明,也就是本有的光明就顯現了。當我們知道這個中陰教法的時候,那個時候不害怕,不逃避,不恐懼,融入母光明,我們就證得法身。我們為什麼會逃避,因為我們不瞭解中陰,因為不瞭解這個臨終中陰,因此我們會逃避,我們會恐懼,當我們瞭解臨終中陰,當我們瞭解了中陰教法的時候,我們不會怕死。

所以在台灣有好多學生,有的時候得癌症啦!或者有的時候得什麼病啊!他們就問我說,老師,老師我要怎麼辦,我就跟他講,死死ㄟ好,你就快點死吧!我不是詛咒他們死,而是說,你們死就是一個解脫,你們死可以證得法身,你們多聽課的話,就知道死沒有什麼好害怕,死沒有什麼好害怕。

中陰充滿了希望,充滿了害怕的不安全感,因為所謂中陰,它就是在變動,changechange,一直在變動,變動,變動。如果我們固定不動,這個就是常見,這個就是婆羅門教的種姓制度,一切都不改變,那還有希望嗎?我們現在已經是很苦的,我們不能變得更好,這樣子有希望嗎?沒有希望,所以一切都是無常,一切都是中陰,我們就充滿了希望啊!

這個睡夢中陰,就是了解淺睡,熟睡,作夢,醒來的中間狀態,每一個狀態都有前有後,都有緣起緣滅,因此都是中陰。

夢幻中陰如何修法,視一切法如夢如幻
我們再看,夢幻跟三般若的關係。《般若經》有提到三種般若,prajñāprajñā的意思就是圓滿的智慧,超越的智慧,也就是知影,知道一切皆是影子,知影,知影,知影,知道,知道,知道,這就是知影。為什麼它包含了三般若?
 
第一個文字般若,容易讓我們瞭解空性,是可以理解可以思維的。
我們一般聽佛法的課程師父都會說,空性很難,空性是不可思議的,可是夢幻中陰,夢幻就是空性,那這樣子夢幻是不是可以思議,可以,真的很簡單。要瞭解空性還有什麼難,要成佛還有什麼難,把一切都當成夢幻不就成佛了,這個很簡單。這個夢,我們天天都在作夢,我們天天都可以成佛了,所以可以理解,可以思維。

同時夢幻中陰,夢幻觀呢,也是觀照般若,為什麼?我們觀察一切萬法如夢幻,這是可以檢驗的,我們在工作上可以檢驗,我們在我們家人朋友的生病來看,也可以檢驗如夢幻。當這個病來的時候,真的很辛苦,很辛苦,打針,進醫院等等治療,可是又好了。我們想想當初為什麼會生病,如夢幻,然後病好了,好像又這樣子的改變,一直夢幻,所以是可以觀察,它就是觀照般若,觀照般若。

夢幻也是實相般若,因為一切諸法,不只是世間法,出世間法,不只是凡夫,連成佛都是夢幻。我們再用《金剛經》的例子,世尊說祂以前在燃燈佛前,發阿耨多羅三藐三菩提心,祂心中有沒有一個念頭是阿耨多羅三藐三菩提心呢?當然是沒有,如果祂有一個念頭說,祂會成就阿耨多羅三藐三菩提心,有所謂的無上正等正覺,燃燈佛就不會授記祂說,你將來必定成佛。

這個不就是夢幻觀嘛!這個不就是說,苦集滅道,從因地開始修行,修行,修行,修行到成佛,成佛的時候他發現也是如夢幻,為什麼?因為我們眾生本來就是佛啊!所以哪裡還有成佛呢!但去諸妄,只有去掉一切的妄,妄就是夢幻,一切妄,一切妄。《圓覺經》裡面提到,知幻即離,離幻即覺,只有八個字,有多簡單呢,這個不就是夢幻中陰嘛!

知幻即離,當我們知道一切萬法都是夢幻的時候,我們就離開一切萬法了,也就是不再作網了,你還有在作網嗎?有沒有把自己給網住,沒有了啊?知幻即離。
離幻即覺,離開幻,因為我們不再被這些外道見,這些邪知邪見,常見,斷見,或者是五涅槃論,這些邪知邪見給網住的時候,我們就覺悟了,《圓覺經》不是也在講夢幻觀嘛?不是在講這個夢幻中陰嘛?這個就是諸法實相。

所以諸法實相一點都不難,一點都不玄,是可以思議,是可以經驗,是可以驗證,是可以證得的。我們是可以證得,我們是可以成佛的。我們只要緊緊抱住成佛兄,但是,也要知道抱住成佛兄是如幻的,我們就成佛了,我們就打成一片了,夢幻,夢幻,一切皆是夢幻,一切皆是夢幻。

也就是文字般若,即是觀照般若,即是實相般若。這個也就是天臺智者大師所說的一心三觀,文字般若,等於是假觀,因為文字,它是語言文字用來表述般若,表述實相,所以它是假,假觀。

觀照般若,用我們安止下的心,觀照一切的事物,那個就是空觀,就是空觀,就是空觀。
實相般若就是中觀,中觀是什麼意思呢?空即假,假即空,也就是空有不二,有如夢一般。夢是有的,可是夢是幻,夢是虛無的,所以夢百分之百等於幻,有就是幻,空有不二。

天臺智者大師太偉大了,祂從《中論》裡面的二諦來延伸到三諦,當然三諦的名詞,是在《仁王護國經》裡面就有了,就有三諦的名詞,可是智者大師順著他的師父慧思大師,把一心三觀闡揚出來,也就是圓頓止觀,圓頓止觀。

這個文字,觀照,實相,其實是一體的,如果是我們凡夫的話,會把它看成是分開的,其實它們有交集,如果我們真的瞭解佛法的話,就知道這三者是一體,就好像大乘佛法所說的,法報化三身是一體的,也就是體相用是一體的。

實相般若是法身,是體;文字般若是相,是報身;觀照般若是用,是應化身。應化身不是在救度眾生嘛?眾生應以何身得度則現何身,這個就是應化身,就是它的用啊!也就是觀照般若,就是要用智慧,用夢幻觀來觀照一切經驗。我們人生的經驗,隨時隨地都可以經驗,這個就是用。

而這個相表現出來的就是文字般若,佛法的文字,那樣子的優美,那樣子的知道,那樣子的知影。所以你很有福氣,你會講福建話,你就知道知影,哦原來那麼深哪,原來福建話裡面好多好多都扣緊佛經,都是佛經的術語呀,它是非常的妙。

《普曜經》裡面提到很類似的話:色如聚沬、痛癢如泡、思想如芭蕉、行亦如夢、識喻如幻、三界如化。一切無常,不可久保。重點就是一切無常,不可久保啦。原始佛教三法印第一個就講無常,諸行無常,然後諸受是苦,諸法無我,那個無我就是空性,所以在大乘佛教用一實相印來說明。一切諸法只是一,一切諸法都是一樣,一切諸法都是實相,這個不就是夢幻觀嘛!就是夢幻觀最簡單了,是我們天天都在經驗,而且可以一講就懂了,一講就懂了,一講就懂,也就是我們一講到夢幻,一講到作夢,我們就成佛啦,就成佛了。

所以成佛打成一片是什麼呢?作夢的時候知道我們在作夢,要寂寂惺惺,不要作夢,我們現在沒有在作夢,現在沒有在作夢,但是我們要知道我們在作夢,這個叫作夢幻觀,就是睡夢中陰,修行到家,就是這樣子啊。雖然現在我們在講話,你看我,我看你,可是要知道,這是夢幻,沒有真實的,因為這是緣起的,因為這是性空的。等一下我們就各自回家啦,不是夢幻一場嗎?今天一兩個小時下來不是夢幻一場嗎?到底是真的還是假的,如果是真的,為什麼十分鐘以後,這個情景不再是這個樣子?如果說是假的,可是明明,明明我也經驗過啊!我明明也看到,也聽到,那個在作夢的人在說夢話啊!因為講了一兩個小時都在講夢話。所以到底是真的還是假的,真就是假,假就是真,當我們把真看成假,把假看成真,把無看成有,把有看成無的時候就是佛啊!佛就是只有一個實相啊!一個實相不是說佛才是實相,凡夫不是實相,不是,不是說解脫的就是實相,而我們在那邊煩惱,痛苦,在那邊糾結老半天的,就不是實相,還是實相。因為我們在那邊起情緒,在那邊起煩惱,也是緣起而性空,也是如作夢一般。本來好好的,可是情緒一來,哇,通通來啦,就暴躁起來,可是一下子就好啦,一下子就好啦。

這個情緒到底是什麼?我剛剛跟我們這位美麗的心理諮商師說,二十年前,我在印尼雅加達講了一個星期的情緒管理,那講到最後,就是請把情緒寫在雲上,寫在水上,寫在沙灘上,一切都是如夢幻泡影,都是泡影,如夢幻,如夢幻。對,是不是如夢幻,諸位有沒有覺得如夢幻,如夢幻好像有點不踏實啊,所以你們等一下走路要小心哪,要腳踏實地的,不要說我在作夢,一下子你就跳下去啦。你們說,我夢幻,我會飛。所以夢幻還是叫你要踏實,腳踏實地,把一切一切都看成夢幻,我們心就解脫。解脫來,我們就可以很踏實,從此以後,我們就很踏實,心中毫無煩惱,毫無執著,毫無妄想,毫無分別,毫無攀緣,一切都自由自在,心包太虛,如虛空一般。

有緣起,就有一個現象起來,那個緣過了,這個現象就改變啦。在一切緣起的當下觀一切無生,這個叫無生法忍,最高最高的法忍,佛的忍就是無生法忍,祂安住於無生,一切法無生,為什麼一切法無生?夢幻,一切都是夢幻啊!可是無生是有,並不是沒有,就好像作夢是有,可是它像幻一般,是心幻化出來的,是我們阿賴耶識幻化出來的,是我們的顛倒妄想幻化出來的,是我們阿賴耶識中有很多的習氣。

諸位如果對唯識學研究,你就知道啦,我們阿賴耶識中熏習了很多很多的種子習氣,這些種子習氣不斷地在起現行,不斷地起現行。我們作夢,就是那個起現行,白日夢,也是那個起現行,我們任何的分別都是從那裡產生的。因此從唯識學呢,可以修夢幻觀。這幾天,我會從大乘的角度,來談夢幻中陰,當然原始佛教、小乘佛教的,我們已經交代過啦,但很難懂的就是大乘佛法的夢幻中陰。這個諸位聽了以後,我看今天不成佛,三天後一定成佛啊!因為都瞭解了大乘佛法的夢幻中陰的見解。非常感恩大家,謝謝,阿彌陀佛。