夢幻中陰
夢幻中陰(十)
原始佛教、部派佛教是用相續假去解說空，用相待假去解釋空。可是大乘佛教，不再以時間來觀一切法無我，一切法緣起性空，也不再以空間來觀一切法是無我，是緣起性空，而是用般若，也就是用智慧。用智慧去觀當下時空的一切萬事萬物是空性，用當下的。
前面提到原始佛教、部派佛教要麼用時間來觀，相續，一直相續，緣起緣滅；要麼用空間，相待，有我就有你，有你就有他；要麼用相續來分析，用相待來分析得到空觀。證得空觀在小乘來講才是須陀洹果，在大乘來講才證得初歡喜地。大乘不再用時間空間去觀，而是用當下的時空，換言之，每一個人事物的本體它就是空，這個就是般若的觀法。
大乘佛教的發展，如果在印度的話，就有所謂大乘佛教三系，這三系還沒有包括密宗在裡頭。般若中觀系，瑜伽唯識系，還有真如如來藏系。來到中國有大乘八宗。所以這一次我們主要的就是依大乘佛教三系，以及中國佛教的禪宗跟密宗來看夢幻中陰。
所謂的夢幻就是空性，就是諸法實相，因此很容易觀自己的夢，很容易以夢幻來觀照生命過程中的一切人事物，用夢幻來觀，我們就看到諸法實相，證得諸法實相，就是成佛。
我們先看《般若經》的菩薩觀法，就是以成佛為目標的修行者。而成佛就是觀到諸法實相，諸法實相可以從不同角度切入，但我們夢幻中陰呢，就是從夢幻切入諸法實相，從夢幻進入成佛之道。
我們來看看《般若經》的菩薩如何來觀。比如說：所說如幻、如夢、如響、如光、如影、如化、如水中泡、如鏡中像、如熱時炎、如水中月，常以此法用悟一切。
這個就是《般若經》所說的十喻，夢幻中陰它就採取了如夢如幻這兩個來觀，因為這兩個最容易印證，因為我們本身就一直在夢幻之中，日夜二十四小時就在夢幻之中，一輩子都在夢幻之中，生死的過程都在夢幻之中，就用夢幻來悟一切，來體悟一切，體悟一切呢也就是去經驗一切，一切的遭遇，一切的人際關係，一切的工作，一切的生活方式，行住坐臥，沒有哪一個是不如夢，不如幻的，當然也會像其他一樣啊。
另外一段經文很類似，就講：世尊，我於如幻、如夢、如像、如響、如光、如影、如空華。這裡空華就是空中華，空中華就是我們眼睛有毛病，比如說有飛蚊症，別人在空中沒有看到蚊子飛，可是有飛蚊症的就會看到蚊子在飛，有沒有這種情況？有，有，眼睛稍微有毛病，看出來，跟我們所看得就不一樣。
如空華、如陽焰、如尋香城，什麼叫尋香？尋香族，也就是Gandharva、乾達婆，其實就是中陰，簡單講起來就是中陰身。這個尋香城就是中陰的城。為什麼中陰身稱之為尋香族，尋香族就是中陰身不像我們活著的人飲食為生，他們是只有吸取香氣而已，那個香氣。我們如果在放焰口，放蒙山，大蒙山，或是在祭拜的時候，那些尋香族，那些中陰身就會來吸取那個食物的香氣。
因此在西藏佛教裡面有煙供，把各種各樣的食物哇，把它燒，燒成煙哪，目的何在，就是慈悲心供養那些尋香族，那些中陰身，就結善緣，同時解除他們的飢餓之苦來度化他們啊。透過放焰口，講講生死的道理來超度這些眾生。
如變化事。五取蘊等，不得不見。什麼叫不得不見？不得的意思，根本沒有五取蘊，因為五取蘊只是眾緣所生，所以根本沒有五取蘊。比如說色蘊，就是我們的肉體，我們這個肉體，用一般肉眼來看，似乎有眼睛，有耳朵鼻子，鼻舌身意，眼耳鼻舌身意，似乎都有；可是如果用天眼來看，就不那麼實際了；如果用慧眼來看，空空如也；如果用法眼來看，呈現出來只有線條；我們如果用天眼來看，是還有一些彩色；如果用慧眼來看哪，它是空空如也；用法眼來看，雖然空空如也，還會出現一些線條；如果用佛眼來看，一片光明。紐約沈家禎先生寫了一本書非常好的，叫作《五眼》，他用五眼來解釋，從凡夫一直到佛怎麼看世界。
《般若經》講的是菩薩的修行方法，也就是要成佛的方法，換言之就是用佛的角度來看，五取蘊是不可得的，如果用我們凡夫的角度有沒有五取蘊，有。《阿含經》是從人的角度來看，看我們這個五取蘊呢，是苦，是所謂罪的淵藪。我們所有的痛苦煩惱都是來自於五取蘊，來自於五蘊。五取蘊也可以稱為五受蘊，或者是五受陰，那個感受的受，就是心理學所講的那種感受，那種覺受。
因為我們眼睛一看東西，我們就把我們所看到的東西接受進來啦，把它當成是真實的，我們就被我們所看到的東西所影響啊，這個叫作眼受，也可以稱為緣取，取呢，就是把它拿下來，攀緣，緣取，把它拿下來，當成是真實的。就是因為我們不懂得緣起呀，更不懂得般若的空性。但是《般若經》它是在講佛的境界啊，
因為《般若經》是菩薩的修行方法，菩薩的修行方法就是說，菩薩如果依照這麼做，就是成佛。能夠把五取蘊看得一片光明，這個是不一樣的啊。如果是一般凡夫，就認為我們五取蘊呢，很傷腦筋。吃了飯，幾個小時之後肚子又餓了，所以又要忙著張羅那個東西，張羅那個東西，一個小時不喝水就覺得，唉呀，很難過，流汗，天天都要沖澡，當然在寒帶地方，不一定要天天沖澡，尤其在西藏，聽說，一輩子才只洗澡三次，因為那裡很冷，水資源很少。
其實水也是蠻多的，雅魯藏布江，那個水呀，從雪山融化下來，源源不斷，水還是很多，只是因為天氣很冷，所以就不太洗澡了。如果以凡夫角度來看的話，我們這個色身是很麻煩的。稍微不小心就感冒，稍微不小心就拉肚子，稍微不小心，什麼病就出來啦。
而且更麻煩的是，雖然我們保養的很好，有一天還是會老，有一天頭髮都變得白白的，變成老頭子，有一天都會死的，你再偉大的人物，再健康的人，再怎麼保養，有一天都還是會死的，還是會死的。所以，以我們凡夫來看，這個色身，這個肉體呀，實在是很麻煩哪，很麻煩哪，吃喝，吃喝了還要拉撒，你沒有拉撒也不行。你光是只會吃進去，你排便排不出來，你會很痛苦的，你會死掉的，你會中毒的，所以這個色身就是所謂煩惱的來源。
但是在佛的眼光看起來不是哦，這個色身不可得，既然這個色身不可得，所以哪裡有煩惱，哪裡有罪惡，哪裡有痛苦呢，沒有的，這是不一樣的角度哦。天台大師把它分為藏通別圓，藏教的角度是這樣子看，通教的角度這樣子看，別教的角度這樣子看，圓教的角度這樣子看。
當然沒有修行的人連藏教的智慧都沒有，沒有修行就像我們這些凡夫，把五欲當作是涅槃，那個叫作五欲涅槃論，我們走出佛堂，外面的眾生難道不就是這樣子嗎？然後眾生汲汲營營，都是在追求名利，名利，都追求享受，追求食衣住行的滿足，五欲的滿足。當然這些不是罪惡，罪惡的是我們沒有智慧，看穿它們如夢幻泡影。
因此就被這一些物欲牽著走，就跟隨著這個物慾忙忙碌碌，迷失了自己，看不到自己，看不到未來。在《般若經》裡面講，五取蘊是不得，五取蘊也可以成為五受蘊，五受陰。那個受就是我們接觸外境的第一個反應，有了受就有想，有了想就有行，受想行一出現，我們落下業力習氣，識蘊也就來了。
五取蘊不僅僅不得，也不見。五取蘊怎麼會不見呢？比如說色身怎麼會不見呢？我們眼睛看得清清楚楚，你長得很漂亮，你長得很英俊，你長得很健康，看得清清楚楚，怎麼會不見，看得清清楚楚是因為用我們的肉眼看，如果我們換另外一種動物來看人，會看得清楚嗎？
比如說，換一隻螞蟻來看，你換一隻螞蟻來看我們這個人，牠會看得清楚嗎，看不見的，換一隻螞蟻來看我們這個人，就好像我們現在用人的眼睛來看喜馬拉雅山，那麼大的一座山，我們可以看得清楚嗎？一點都看不清楚，我們在山腳下，一點都看不清楚啦。
蘇東坡說，他到廬山，縱看成嶺側成峰。為什麼看不清楚呢？只緣身在此山中。這是因為我們在這一座山裡面，我們在山腳下；人都看不清楚一座山，一隻螞蟻怎麼能夠看得到我們人呢！一隻螞蟻放在我們手上，牠所看到的人是什麼？無形的怪物，就好像我們現在看虛空一樣，都看不盡，宇宙是看不盡。所以是不見，是從佛的角度來看。
如果從人的角度看，不是這個樣子；從天神的角度看，也不是人的角度這樣子看法；從阿羅漢，從菩薩，從佛的角度來看，不要說那些修行者，光是從貓的角度來看人就不一樣，從狗的角度，從螞蟻，從蚊子的角度來看，從蚊子的角度來看我們這個人，我們這個人很好吃，所以蚊子就叮我們，就開始吸血，我們是牠食物的來源，是不是，牠根本不把我們當做人。
但從佛的角度來看，它不見，我們這些凡夫是業力的關係看不到真相，佛呢是用般若的智慧，實相的般若，看到一切萬法一片的光明，當然也沒有光明跟黑暗的差別，只是一種形容詞，也就是祂看得徹徹底底，可是祂大慈大悲，為度化眾生，就示現不同的形象來度化我們。
《般若經》說：五取蘊等，不得不見、若集若散。什麼叫若集若散？若集若散就是說，有的時候五取蘊集，有的時候五取蘊散掉，這個叫若集若散。什麼時候五取蘊出現？當然五取蘊它沒有消失過，這是從人的角度來看。什麼時候五取蘊會集、會出現？就是一個小孩子出生，我們才看到他的色身出現呢！我們現在有X光，可以照，可以照到胎兒，可以照到胎兒，以前沒有X光的時候，我們照不到胎兒，要等到這個嬰兒出生了，我們才看到有一個人，有一個色蘊。但現在已經有X光，就可以看到這個小孩子在那邊動，在那邊動。但以前有禪修的人，他不必用X光，那個時候也沒有X光的儀器，他用他的天眼就可以看到。
用慧眼，用法眼，用佛眼，來看五取蘊。所以看五取蘊，佛就看五取蘊說，若集若散，有的時候集，有的時候散，有的時候集，有的時候散，不斷地在改變，我們從轉世投胎的時候，是以最微細的五陰，那個時候最重要的力量，不可見的磁力，就是我們的業力，我們就進入了父精母血，我們就投胎了。他們投胎了，又不是真的，因為這胎兒慢慢成長，因此若集若散。等到出生，生老病死，那個色陰，又從粗重的、可見的色陰，又不見了，又不見了，但是微細的中陰，五陰還是存在。那一些修行者他們看得到。
所以《般若經》講五取蘊等，所謂的等是包括五蘊，六根，十二入，十八界，總之就是一切的物質，以及一切的精神，心理作用，都是不得不見，若集若散。所以空性是若集若散。空性並不是空無，空性是若集若散，有的時候集有的時候散，有的時候集有的時候散，而且是剎那變化，不斷地在生滅，不斷地在變化。
云何可言此是如幻等五取蘊等？怎麼可以說這一些如幻的五取蘊它們是真實存在的？怎麼可以看一切的物質，精神，心理作用通通是存在的？沒有，所以我們看到了，《般若經》裡面的夢幻觀跟原始部派佛教是不一樣的，它是用，《般若經》是用佛的眼睛來看，不是用我們人的肉眼，也不是用天神的天眼，也不是用阿羅漢的慧眼，也不是用菩薩的法眼來看，而是用佛眼來看。
用佛眼來看才能夠看到一切不得不見，若集若散，才看得到一切空有不二，有無不二，一切大小不二。才能夠看得到整個整個的宇宙，整個整個的人生，不可說，不可說，佛經裡面稱之為如是如是，如是如是如來，就是不可說啊。你說它有來嗎？它是若來若去。你說它存在嗎？它是若集若散，有的時候集有的時候散，有的時候集有的時候散，而且集就是散，散就是集，不斷地改變，這個叫如來。我們說如來佛，釋迦如來，阿彌陀如來，那個如來的意思就是看到了這一些現象，不得不見，若集若散，空有不二，一切都不可說。
那一切不可說要怎麼辦？當你有佛眼的時候，你自然就看到了，你有般若智慧，你自然就是那種樣子。因此我們觀照一個人學佛有沒有功夫，很簡單，我們可以從情緒管理這個角度去看，看他的情緒如何，他波浪起的大嗎？如果起得大的話，表示還有努力的空間，努力的空間。如果他已經像木頭人，木頭人的話，有兩種可能性，一種他是麻木不仁，麻木不仁就像石頭一樣，你再怎麼罵他都沒有用。很多人的老婆只會埋怨丈夫，你像木頭人，像木頭人，麻木不仁。可是有另外一種啊，是像如來一般哪，如來他看一切法呢，不得不見，若集若散，若空若有，若大若小，所以他看得清清楚楚，為什麼？因為他不像那一些神通的外道，有神通的外道，只看到二十劫，八十劫，一百劫，或是一千劫，一萬劫，不只是看到，他是看到無量劫，無量劫，無始又無終。他所看到的世界也不只是我們肉眼只能看到我們這一個講堂的情況，我們看不到這墻壁後面的東西，天眼可以看到墻壁後面的東西，我們的肉眼只能看到一公里左右的東西，我們看不到更遠的，但天眼可以看得到。
可是天眼又不如慧眼，又不如法眼，又不如佛眼。那佛眼所看到的就是這樣啊，如幻、如夢、如像，你看看，世尊哪，把一切萬法都看成幻，看成夢，看成鏡中像，看成谷中響，看成光，看成影，看成空華，看成陽焰，看成尋香族，看成變化時。
因此我們只要把夢幻中陰修好，不就是佛了嘛！因為我們也看到如夢幻，如像，要把它打成一片，把它打成一片，打成一片，二十四小時，分分秒秒，我們都能夠修夢幻中陰，都修夢幻中陰。修夢幻中陰不是叫我們很不踏實，不是教我們很虛無，就變成了外道。
天主教說佛教的涅槃是虛無論，是虛無，Nahilism，不是的。我們看到的這個如幻，就是什麼？就會很踏實，就會很踏實，當我們看空一切，我們就能夠做一切，什麼利益眾生的事情，什麼善法，我們都可以做得出來，因為我們已經去除了我執法執啦，這個就是《般若經》的菩薩觀法，這個很重要。