| 我們再看另外一段經文：復次善現，善現是須菩提，須菩提是音譯，因為祂的梵文叫Subhuti，有的時候翻譯成善現，有的時候翻譯成善覺，因為bhuti，bhuti，bhuti就是菩提，菩提就是覺啦。在不同的經典，譯經師他翻譯的名詞不一樣，有的是音譯，有的時候是把意思翻譯出來了。善現就是Subhuti，就是須菩提，有的翻譯為善覺。 在《般若經》中須菩提是解空第一，解空就是對空性的理解，聲聞弟子中須菩提解空第一，如果是舍利弗就是智慧第一。 復次善現，譬如幻事、夢境、響、像、光、影、若尋香城、變化事等，但是假名……如是善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切法，名假、法假及教授假，應正修學。 諸位要注意，這是《般若經》，而不是《阿含經》，《阿含經》是先從人的角度開始談起，因此《阿含經》所談的跟般若經所談的絕對不一樣，因為根機不一樣，從凡夫開始講，從凡夫開始講。 但是《般若經》不是，《般若經》也沒有用析空法，時間空間的角度來談，而是它當下時空，每一個事物，每一個法，每一個法，這個佛告訴須菩提這麼說，好像幻事，夢境等等等等，但是假名，假名，只是一個假的名稱。 有的時候我們很難接受假名，我們說，張三，張三有，聽到我三個字，那不是在叫我嗎，我們就會回應了，那個叫作業力，那業力。不過如果是佛，人家稱呼說，世尊，世尊也會說，Yes, yes, I am Sakyamuni Buddha,祂也會，可是兩者的反應是不一樣，佛陀的話，祂知道這個是假名，在世俗諦上面呢，是方便彼此稱呼而已，我稱呼你白瑛，稱呼你成佛，世俗諦來講，這個是稱呼的名稱，是為著溝通起見。但是勝義諦就是就真理來講，佛知道一切皆假名，假名，假名，可是雖然知道是假名，也不壞世俗諦。 雖然知道一切皆假，一切皆假，但也會隨順眾生，只是心裡祂知道是假名。不會說，張三，張三佛，釋迦牟尼佛，人家說，釋迦牟尼佛請保佑我，那釋迦牟尼佛說，這個是假名，所以我不回應你。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛說，這個是假名，因為祂已經成佛，祂已經證得般若，已經有實相般若，他說這個是假名，所以我不回應你，不會的啊！不會的啊！祂會回應你的，佛菩薩會回應我們，觀音菩薩也會回應我們，雖然祂知道是假名。因為祂知道是假名，因此祂沒有煩惱啦。 為什麼要知道是假名？因為我們不想有煩惱啊！我們不想取呀，不想有五受陰，五取蘊，我們不想接受這個外境的干擾，所以我們知道是假名，假名就是假名安立，假名安立。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，注意哦，這裡不是用人的知識去看，不是說我用科學家的角度去看，我用醫學的角度去看，或者是我們成佛兄用化工的角度去看，你身上什麼都是元素啊，這個是碳元素，這個是氫元素，這個是什麼元素，它不是用這種角度去看，它是用般若波羅蜜多，就是用Prajna Paramita，波羅蜜多就是圓滿的意思，圓滿就是徹徹底底的，能夠看到無始無終，無邊無際的時空，一切的萬法，都看清楚了。圓滿的智慧，圓滿的智慧，於一切法，對一切法都能夠了知。 有三個假，名假，法假，甚至於教授也是假。名假，凡是我們心裡頭起了一個念頭，就叫作名，名意思就是有其名而無其實，這個就是佛法。有其名而無其實，這個叫名假，這叫名假。 我們說眼睛，眼球，我們說一棟房子，這個只是名字，其實它是因緣假合的，它不是真實存在的。幾十年前還沒有蓋房子的時候，房子根本不存在，房子在一百年一千年之後，這個房子可能都被拆掉了，或者是都垮掉了，所以這個名只是因緣之下給它一個暫時的名稱，暫時的名稱。我們稱為張三，是這一輩子你的長輩給你的名稱，上輩子即使你是一個人的話，你也不見得就叫張三，是不是，不叫張三。你小時候，人家稱呼你小孩子，有的時候是小鬼，或是小王，如果長大了，老了，你就變成老王，老張。大家都稱呼你不一樣，所以那個名稱不是假的嗎！可是我們眾生很喜歡用假名來嚇唬別人，同時也用假名來安慰自己。就是我很偉大，我是什麼什麼什麼什麼什麼。政治界的，或者是世俗社會裡面的，很喜歡用假名來唬人，同時也用假名，來自我膨脹，自我膨脹，我是什麼什麼什麼什麼，我是什麼。 尤其學佛的人呢，就說我是某某大師的徒弟，某某大師是假名，你也是假名，某某大師很有智慧，已經解脫成佛，那你呢？您是某某師父的弟子，只是很慚愧，人家某某師父那麼偉大，那麼圓滿，你還在這邊輪迴。所以我們都用假名來嚇唬自己呀，我啊我是學禪，這個禪宗最厲害了，直指人心，見性成佛，我是學密的，即身成就，這個都是用假名啊，都用假名。 這個名假，把一切法看成三個啊，名假，名假就是說，我們念頭一生出來，那個就是名，就是觀念。因為我們念頭一生出來，一定有一個名稱，一定有一個名稱啦。我們這個名稱產生，本來是為著方便我們來指認某一個事物而已，但是我們眾生沒有這個佛法的智慧，不知道這個名是假的。一有一個念頭出來，一定有一個名稱，而這個名稱我們不知道是念頭產生的，是阿賴耶識中的種子起的現行，浮現出來的一個概念。我們說唯識學轉識成智，轉識成智就是有了大圓鏡智，它不再像凡夫一樣，這個分別心一直在起，觀念一直起來就執著。修行成就者呢，他是般若智慧，因此他沒有業力種子，沒有成見，沒有偏見，沒有身見，邊見，邪見，見取見，戒取見，沒有貪瞋癡慢疑，內心清清淨淨，一片的光明，因此他用般若來觀照一切一切見，我知道一切都是假，即使你們稱我為佛，佛也是假，也是假名安立，即使你們罵我，這個糟老頭，這一個傢伙，這個壞蛋，我也是知道這個是名假。 我們引用《梵動經》、《梵網經》不就是這樣子嘛！佛陀告訴他的比丘，因為那比丘說啊，那個外道的師徒兩人實在太有趣了，師父一直罵你，那一個徒弟呢一直讚美你，那個徒弟是因為看到你威儀很好就讚美你。佛陀說，人家讚美我們，我們也不要心動，人家毀謗我們也不要心動，因為他們都沒有看到我的實相，沒有看到真正的釋迦牟尼佛，真正的如來是什麼，沒有看到。 所以從此以後我們修夢幻觀，就知道一切皆是假名。但是在與人溝通的時候，只能夠心裡知道它是假名，這個有人稱你，說，我的愛人，我才不是你的愛人呢，這個愛人是假名，是的，是的，我很愛你啊。 世俗上還是要人際關係，讓這個社會更美滿，因為他還沒有成佛啦，如果他已經成佛的話，像我們跟成佛兄一樣，我們都不必說我愛你，我喜歡你，因為，因為他已經成佛啦！我跟他講我很愛你呀！他也說假名，他也不回答，無動於衷，如如不動，所以乾脆不要講。一切是假名，假名，這個叫名假。 之後就是法假，一切萬法皆是假，為什麼一切萬法？萬法就是一切萬事萬物，一切萬事萬物皆是假，因為是緣起的，所以哪裡萬法是真實的。比如說我們的身體當做一個法，我們的身體就是假，哪裡有身體，我們身體只不過，這裡耳朵，這裡眼睛，這裡皮膚，這裡毛髮，這裡骨頭等等等等等等，是這麼多這麼多的零件組合成的，它像車子的零件，一部機器的零件，這樣子組合成的。因此小乘佛法說，沒有我，但是有我在說話，有我在吃飯，有我在走路；大乘佛法說，沒有我，也沒有我在走路、吃飯、睡覺，可是也不能說沒有我，也不能說沒有我在吃飯、走路、睡覺，也就是空有不二，也就是如來如來，一直不能描述就稱之為如來，就是如如，如如，真如，就是真如，就是照見諸法實相。知道是法假。 |
教授假，所謂教授就是教法，佛隨順眾生的根機，教導不同的法門。你如果是小乘根機，只教你小乘教法；你是聲聞乘的根機，只教你苦集滅道，這個最簡單啦；你是辟支佛乘的根機，教你十二因緣；你是菩薩的根機，教你要發菩提心，要行菩薩道；你是佛的根機，空空如也，當下即是。所以一切教授皆是假，一切教法皆是方便。
這樣子我們了解了一切教法方便，我們才會進步。我們學習佛法一開始，比如說我們都會，先聽從師父講，苦集滅道。如果我們把苦集滅道當成是真的，當我們聽到另外師父教我們十二因緣，無明緣行，行緣識，乃至於有緣生，生緣老死，或者是無明斷則行斷，行斷則識斷，或稱之為無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於有滅則生滅，生滅則老死滅。
當我們把苦集滅道當成是真實的時候，我們聽到十二因緣，我們就說，這個我不相信，哪裡有這回事，苦集滅道就可以讓我們解脫啦。如果我們再進一步聽到，人家講要發菩提心，要行菩薩道，行六波羅蜜，何必呢？我能夠解脫就好啦，為什麼還要去行菩薩道幫助眾生。
如果我們是那一種根機，唯識學稱之為種姓，有聲聞乘的種姓，有辟支佛乘，就是緣覺乘，觀緣起的根機，有菩薩乘的種姓，有不定的種姓，還有一闡提，五種姓。
大乘佛法之可貴就是包含無量無邊的教法，無量無邊的教法就告訴我們一切教授假。但如果是小乘的教法，佛所說的一定都是真的哦，不可以把它看成是假哦，如果把它看成是假，就是大逆不道，就是謗佛，就是要下地獄。請諸位要小心，因為這個是不同的教法。我們現在看得是《般若經》哦，《般若經》是佛的智慧，是佛教菩薩摩訶薩，教那一些大菩薩的智慧。
諸位都是大菩薩啦，不然你們昨天聽到一切都是夢幻泡影，今天不會來了。怎麼是夢幻泡影，苦集滅道不是教我們先觀人生是苦嗎？思維是苦嗎？然後去思維苦的原因嗎？是很真實的，所以我們就要斷苦因，要滅苦啊！所以我們就要修道，那個是很真實的，怎麼會說教授是假？這個是不同的。諸位今天還會再出現就表示你們是菩薩摩訶薩，不然早就溜光了啦，溜光了也省事，溜光啦，因為大家都成佛了啊。因為是菩薩摩訶薩，才會接受這種教法，才會接受這種教法。
《金剛經》裡面講，如果未來，末法時代後五百世，有人聽聞《金剛經》，或者是乃至四句偈能夠生起信心，就是最可貴。《金剛經》不是教我們說，要觀一切法皆是無相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，不是要觀佛法，佛說佛法，即非佛法，是名佛法。《金剛經》是這樣講，所以《金剛經》就是《般若經》的一部分，一部經，也就是佛教導菩薩摩訶薩怎麼修行，注意哦，這個不是佛教一般的凡夫。
我們再看，由《般若經》所發展出來的中觀哲學。中觀，Madhyamika，Madhyamika。有的時候很難了解中觀是什麼，是什麼，但我們如果從夢幻的角度去理解就很容易理解了。龍樹他寫《中論》，《中論》又稱之為《中觀論》，《中觀論》它是從四門不生來破三假。
《般若經》有講到三假還記得嗎？名假、法假、教授假，記住這三假哦，名，一切名言皆是假，一切法皆是假，甚至於一切教授都是假。龍樹，他寫了《中觀論》來破三假，他如何破法？也就是龍樹教我們的，就是如何修夢幻觀，夢幻觀它從四門不生來修行，這個都教我們修夢幻中陰。
《中論》一開始開宗明義，就有八不中道了：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。這個諸位都可以朗朗上口，朗朗上口。如果是在《阿含經》，或是在《俱舍論》，原始佛教、部派佛教，當然有生有滅，雖然講緣起，可是此有故彼有，此生故彼生，是不是有生，當然有，也講此無故彼無，此滅故彼滅，有沒有滅，當然有滅。
但是來到了《中觀》，為什麼說不生亦不滅呢？原因何在，原因何在。原因就是當佛在《阿含經》講說緣起，此生故彼生，此有故彼有，此滅故彼滅，此無故彼無；有生有滅；苦有苦因，滅有滅的因。十二因緣有因就有果，因果輪迴不已。當佛在《阿含經》這麼講的時候，來到部派佛教，也就是我們把部派佛教稱為小乘，這小乘沒有歧視的意味，只是表示說他們眼界不夠大，只有看到四聖諦，十二因緣，心胸不夠大，所以就執著生有自性，滅有自性。
換言之就執著說，人生是苦，這個是有自性，有自性的意思就是真實的，人生是苦是真實的；然後生是真實的，死是真實的，因此就產生貪生怕死了。也就是有了自性執。雖然部派佛教、小乘佛教能夠證悟人我空，能夠觀蘊處界是空，可是執著有法，也就是說執著有構成一個因緣和合的事物的條件，那一些條件是真實的。換言之，證空性有，可是範圍不夠大。
如果有一個人有天眼通，我們稍微有點神通，他可以看到投胎之前的中陰身，他看到，他就會知道說，我們生命並不是投胎那個時候開始的，其實投胎之前就已經存在了。
如果他的天眼更大的話，會看到前輩子死的時候，前輩子活的時候，一直往前推，他就會發現哪，您過去十世，我都已經看到了，所以十世以來，你就存在了，他看不到十世以前。
如果那個宿命通，天眼通更厲害，神通厲害，看到二十劫，四十劫，六十劫，八十劫，一千劫以前，就看到啦，你都存在的嘛，你是恆常的嘛，你是有我的嘛，你只不過是這樣子變化而已。因此只要有神通，沒有智慧，一定有生有滅，一定的。
但龍樹的《中論》為什麼講不生亦不滅？因為他是佛的漏盡智啊！時間空間的界限都已經打破了，看到無始亦無終，看到無邊亦無際，所以才會講不生，不生當然就不滅，不生亦不滅，八不中道，以不生亦不滅最重要。不生亦不滅，因為滅是從生來的，以生為重要。
因此龍樹在《中論》裡面就用四門不生來證明，為什麼叫不生？我們一般凡夫都說有生有死。阿羅漢，雖然知道有生有死，可是卻執著生死是痛苦的，求解脫證涅槃，不生不死，阿羅漢，梵行已立，所作皆辦，自知不受後有，不受後有也就是不再有未來世，因此就取證涅槃之後，不肯離開涅槃。
但是佛陀，佛的智慧，注意哦，這個是般若智慧，般若智慧，祂一觀照是不生，根本沒有生可言，如果沒有生就沒有滅， 如果沒有生就沒有生的苦。諸位如果是學西藏佛教的，跟隨著仁波切在聽課的話，仁波切第一個教你思維的就是，暇滿人生，第一個思維的就是，思維生是苦，對不對，老是苦，病是苦，就是那個八苦，一定是這麼思維。因為仁波切教我們的，是從幼稚園，幼兒園開始一步一步教。
但是佛在《般若經》裡面，他是教大菩薩，教大菩薩，因此就佛說，你只要學了般若智慧，你就成佛啦！你就成佛！因此《般若經》不是講一切皆無相，一切皆不可住嗎？也不可起任何的分別心嗎？要真如，要真如。龍樹菩薩就是從《般若經》裡面得到啟發，就寫了《中觀論》，《中觀論》的菁華就是八不，八不的菁華就是不生，他是用邏輯因明的角度來證明不生，如果能夠證明不生是真理，這樣子不生亦不滅的八不就可以證明了，也就可以成立一切法不可得，一切法不可見，一切法若有若空，一切法若存若滅，只是緣起緣滅，凡夫因為無明不曉得而已。
龍樹菩薩他最重要提出四門不生，這個四門不生，他就說，不自生，不他生，不共生，不無因生。
這個不自生，他從經驗的法則裡面去看，一切諸法都不自生。譬喻說，豆的種子，瓜的種子，光是有豆的種子，豆的種子它不會發芽，不會發芽。我們再看，光是有父親，光是有母親，也是不會生小孩子，所以母親，單是母親，她是不自生，她生不出這個孩子的，一定要有父親，但有父親，有母親，也不見得就會生啊。如果父親不健康，母親不健康，醫學角度來講，就是精子的數量不夠，不夠強，或者是排卵期不對，排卵不夠的話，那根本不能夠受孕。而那你說有父精母血，有父親母親的緣，難道就可以生嗎？佛法說不行，還要有什麼，還要有我們的阿賴耶識，也就是我們的業力。我們跟父母親有緣，因此以自己的阿賴耶識，自己的內心為主因，以父母為緣，當然還有很多很多的緣，很多很多，如此就可以證明不自生。
龍樹更證明，不自生怎麼證明，你看一粒豆的種子，它發芽一次，它會不會繼續發芽，會不會，不會，因為它只發芽一次，如果它是自生的話，就是不需要其他的因，不需要其他的緣，它就可以一直生一直生一直生，可是我們觀察萬事萬物，不是這個樣子，一定要有因有緣，眾緣和合，才能夠生起一個現象，因此不自生可以成立。
因為講生，一定有三種情況，要麼是自己可以生，要麼他生，要麼自他合起來生。這個龍樹菩薩用邏輯，用經驗法則來證明不自生以後，他又證明不他生，不他生就是，瓜只能夠發瓜的芽，豆只能發豆的芽，種豆得豆，種瓜得瓜，所以種豆長不出瓜，種瓜也長不出豆。行善只能夠有善的果報，造惡只能夠有惡的果報。
但是世間法，往往發現行善的人可能很苦，而造惡的人可能榮華富貴，這個就表示有三世。因為從因緣來看，對不對，他現在享受很好，一定有享受很好的因緣嘛，可是這一世看不出來，他是大壞蛋。
不他生，就證明說有三世因果，因為看這輩子不全然如此，我們就知道，如果因果的道理可以成立，緣起的道理可以成立，那表示還要有一些因我們看不到，有一些緣我們也看不到，因為用我們有限的肉眼，只能看到這一世，我們看不到過去世，用我們有限的肉眼，只能夠看到我們視力範圍裡面的東西，我們視力範圍之外的，我們看不到。
張三李四，在我們看不到的時候，他是如何的用功，難怪他成功嘛！對不對，他是如何的努力讀書，難怪他學識那麼豐富，有很多因緣我們看不到的，但是不他生，就是說，如是的因緣，如是的果報，那是必然的。
所以不共生可以成立。不共生。
龍樹菩薩就說，自生不能成立，他生不能成立，那兩個不能成立合起來，當然也不能成立。共就是自他合起來，自他合起來。也就是說，兩個不能成立，虛妄的東西合起來，還是虛妄，零加零還是等於零。
不無因生，觀察萬事萬物的法則，我們就發現，一定有因生，那麼這個萬法到底有沒有存在？只有緣生緣起，有緣生緣起是小乘者所說的，可是來大乘的智慧來看，連因也有它的因緣，連緣也有它的因緣；換言之，連因緣也都是不自生，不他生，不共生，不無因生，只是緣起生，因此連因緣也是不可得。
換言之追究起來，一切萬法皆不可得。 換言之，一切萬法都只是真如，若有若無，有的時候有，有的時候無。因為我們無明，因為我們沒有佛的般若智慧，我們沒有得漏盡通，我們所看到的只是有限的時間，有限的空間，就會覺得，似乎有生，似乎有滅。那其實從般若智慧的角度，觀照一切法就是這四門不生，四門不生，即使是緣生緣起，也只是假名安立。
這個只是對小根器者這麼說，有緣起，有緣滅。如果對一個菩薩摩訶薩，對佛來講，哪裡有緣起，哪裡有緣滅，一切皆不可得。我們就知道，《中論》，它是把《般若經》的菁華結集起來的，是為著破小乘的自性執，小乘的教法是為著破外道，為著破凡夫的種種見惑，思惑，因此有小乘教法。但是大乘教法，更進一步，破小乘的法執，為什麼？因為要令一切眾生成佛啦！
龍樹就用四門不生來破三假，這裡的三假，龍樹說是因成假、相待假、相續假，那一樣。《中論》裡面也有提到：眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，因此也有名假，都有的。
什麼叫因成假？就是因緣所成，有一切法的假相。
什麼是相待假？有大就有小，有男就有女，這個是世俗的相待假。
什麼是相續假？一切現象從時間的角度來看，都是相續，相續流轉，相續流轉，一直在變化，一直在變化。
因此我們就知道，這個空性，意思就是不生亦不滅，也就是所謂的夢幻觀，用夢幻觀來修行。在《中論》四諦品也有提到：眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。這個就是相等相等，用這樣子來觀，觀破一切諸法。這個是《中論》，《中論》首先提出的四不生，來教我們如何修夢幻觀，修夢幻觀。這裡是已經有推理的方式，哲學的這種方式，來證明一切皆空性，還是要強調空性是有，但是無自性，也就是空性它是夢幻，它會改變的，它會改變。