夢幻中陰
夢幻中陰(二十二)
三觀第一觀叫作從假入空，從假入空就是我們這個凡夫，發出離心，修行了，發出離心，從假諦，從假觀入空觀。我們世間法，只是眾生不瞭解是假而已，把它當做真，因此煩惱，如果能夠把世間法看成夢幻，那就沒有煩惱，那個時候叫作從假入空。從假諦入真諦，換言之從緣起入性空，這個叫作二諦觀。
二諦有哪二諦，世俗諦跟勝義諦，我們眾生修行的時候，如果次第的修法都是這樣，從世俗，瞭解世俗是苦，探討苦的原因，斷了苦因，就可以證滅，這個叫作二諦觀。觀世俗諦，而後勝義諦。
從空入假名平等觀，這個是菩薩。二諦觀是阿羅漢，菩薩是平等觀。菩薩已經從假入空，而後又從空入假，又從涅槃回到生死輪迴來，因為發大悲心，因為要成無上正等正覺，要成佛，所以從假入空，又從空入假，等到從空入假，這個就是菩薩的平等觀。菩薩把生死跟涅槃是看成平等的，把煩惱跟菩提看成是平等的，為什麼會平等？我們說很煩惱，很煩惱，可是當我們瞭解煩惱是緣起性，是如夢幻泡影，當下就解脫啦，當下就解脫，我們就會感恩這個煩惱，這個煩惱越多，人越有智慧，磨練的越多，越有智慧，所以它是平等的。我們越愚笨的人，如果能夠肯學習的話，他所得到的智慧越多，所以煩惱即菩提，煩惱即菩提，凡夫即聖賢，這個就是一佛乘的觀念。從理即佛，到名字即佛，觀行即佛，到相似即佛，分證即佛，一直到究竟即佛，這些都是平等的，這平等的，這個叫作平等觀。這個是菩薩。
如果是佛的話，二觀為方便道得入中道，能夠把二諦觀以及平等觀，都當成是方便道，所謂方便道，它只是一種方法，在對治我們的煩惱，要讓我們體證佛的境界，把它當做方便道而已，就是不執著它為真，即使是二諦觀，也是夢幻，即使平等觀，也是夢幻，一切皆是夢幻，連夢幻也是夢幻，這樣子就自然，自然就可以打成一片，那個時候就入了中道。
雙照二諦，雙照二諦就是同時能夠體會到世俗諦跟勝義諦，就不會有偏。如果是阿羅漢的話，他是執著勝義諦，執著勝義諦為真。菩薩是成佛的過程，菩薩已經證得勝義諦，又回到世俗諦，可是菩薩還沒有得中道，因為菩薩發大願，眾生沒有度盡誓不成佛。我們看每一尊大菩薩都這樣子，地藏菩薩如此，尤其是普賢菩薩，也是如此。地藏菩薩，地獄不空誓不成佛，這個就是他的執著，他執著平等觀，他不知道平等觀也是夢幻，也是假名。
所以二觀為方便道得入中道，雙照二諦，雙照二諦呢，意思就是真諦就是假諦，假諦就是真諦，空即是有，有即是空，兩者同時能夠觀照到了。這個時候慢慢地我們就會知道，有所謂一心三觀，一心三觀就是，我們起一個念頭。這是很好的修行法。
一個念頭起來，我們同時要有空觀，有假觀，有中觀，空即是假，假即是中，同時中也就是假，也就是空，這就一心三觀。一個念頭起來，比如說我們現在有煩惱，有苦，煩惱起來，苦起來啦，我們要一心三觀，要把它觀成空，要把它觀成空，什麼叫空？因為本來沒有，而現在有，所以它無自性，因此它是空，你只要不執著，它當下就沒有啦，煩惱不執著當下就沒有。
一轉念頭，西藏佛教所說的，轉為道用，把一切法都轉成道用，把它轉成是在修行，那不就得了嘛，這個就空觀。什麼叫作假觀？雖然一切諸法的體性是空，可是因緣會和合生起某一個現象。我們就觀現在的煩惱痛苦，我們詳細去思考一下，可能是什麼原因，什麼原因，什麼原因，這樣子瞭解了，啊，我們現在會糾結，會感到煩惱，其實它是緣起的，緣起，要如何去苦去煩惱？只要改變其中一個因緣，整個都改變啦。
比如說這個因緣有三個，我只要改變一個，這個現象它就改變啦。因緣可能有十個，詳細分析可能有十個原因，我想出來，想出來，想出來，可能有十個原因造成我的苦造成我的煩惱，那我只要改變其中一個就可以了，而最好改變的呢，就是轉念，就是自己的心哪。
西藏不是有這麼一個很好解決的方法嗎，它說我們這個世界上有很多的沙子，有很多的石頭，有很多的荊棘，坑洞，都高低不平，我們要把全世界都用皮革把它鋪上，我們走路上去，我們的腳就不會受傷。這樣子辦得到嗎，辦不到，意思是說你要把所有的緣通通消滅，叫別人不要說我的壞話，叫社會沒有壞人，叫別人對我好，這些事，那些緣都辦不到。
西藏人說，這個很簡單哪，你要用皮革鋪滿全世界的土地，以便走路上去不會受傷，那辦不到的。但是有一個很好的辦法，你那個皮革把它剪一點點，造成一雙鞋子，不就走遍天下沒有煩惱了嘛。那一雙鞋子譬喻的就是我們的心，我們的念頭啦。我們沒有辦法要求別人不講壞話啦，我們沒有辦法說這個世間沒有壞人哪，如果世間沒有壞人，怎麼能夠凸顯我是好人，是不是啊，所以要感恩這些世間壞人，當然我們要慈悲，希望壞人能夠轉好。
所以，我們的念頭一改變，原來都是自己的心，自己心怎麼想，它就是什麼樣子哦。因此解決痛苦，解決煩惱太簡單了，太簡單了，你只要穿上鞋子，你只要你的心一轉，這豁然開朗，解決問題最好的方法，是從自己，那你在講我壞話，你在對我不好，你在傷害我，但是我的念頭一轉，轉為道用，我那個時候就很歡喜啦。
謝謝你，讓我有煩惱，有煩惱我才會尋找苦因，尋找苦因我才會修道而後證滅，這個叫作雙照二諦，世俗諦跟勝義諦，也就是真諦跟假諦，要同時觀照得到。換言之即俗即真；那個俗就是真，真就是俗；現象就是體性，體性就是現象。你有什麼樣子的體性，一定有什麼樣子的現象；你是什麼樣子的心，一定是什麼樣子的念頭，那是一樣的。你大海水起了泡沫，那個泡沫一定是鹹的，如果你現在是肥皂，白色的肥皂泡沫，它是來自於肥皂水，它一定是這樣子的。那個現象就是體，體就是現象。
雙照二諦，心心寂然，每一個念頭，每一個念頭，都能夠入於寂滅。入於寂滅也就是不再起分別心，但是有像燈光一樣這種智慧去看得清清楚楚，但是不會執著，不會執著某一個現象是真實的，某一個現象對我好，對我不好，自然就流入了薩婆若海。
薩婆若。這個是梵文，薩婆就是Svaha，若就是Prajna，也就是一切智智，所以薩婆若海就是佛陀的，佛的智慧。
名中道第一義諦觀。中道第一義諦觀，那這樣子有三止三觀。練習久了以後，我們任何一個現象出現，我們起了一個念頭，當下就是止，當下就是觀，當下就是止，當下就是觀。
觀差別之萬境即一切皆空為二諦觀。因為差別之萬境是世俗諦，是皆空就是勝義諦，你們看這個現象，我們要觀空不是說離開現象來觀空的，現象本身就是空，現象當體就是空。這個是跟小乘教法不一樣，小乘的教法一定要把現象一直分析，一直分析，分析到這個現象不存在，因此稱之為無我，稱之為空，可是還有法執，雖然我空，可是還有法執。可是大乘不一樣，這個大乘，現象就是空。
比如說這一本書，如果是小乘的話，它就會去分析，這一本書是誰寫的，誰打字的，誰印刷、誰裝訂的，是屬於誰的，這一本書有多少頁，它就一頁一頁把它撕開，到最後這一本書不存在，這個就是小乘的析空法。
但是大乘不用，大乘是用般若，般若就是直接觀到它的真相，直接觀到它，這一本書是現象，但是直接觀到它的實相，它的真相，這一本書是現象，直接觀到它是空，就是直接觀到它的結果。它像X光一樣，就是穿透，不再像小乘的觀法，一項一項的分析，它不用，它就是用結果，用那個緣起即性空，這樣子來觀，觀萬境皆空，一切萬法皆空，這叫二諦觀。
達皆空之理後，見諸法之實理為平等觀。這一本書是空，這一支筆也是空，這個recorder這個錄音筆也是空，電腦也是空。因此就體性來講都是平等，雖然現象，因緣不一樣，可是體性來講都是平等的。菩薩就是這種觀法，菩薩從世俗入勝義觀到一切皆空，然後他用空去普觀一切有情無情，發現有情，三界六道的有情，或者是人，各種的人，你我他等等都是空性，有情無情也就是空性，因此他沒有所謂從涅槃回入娑婆這回事，因此稱之為假，稱之為說即是不說，不說即是說，這個就是平等，它是從體性去觀的。
雙遮雙照有無一異等為中道第一義諦觀。這個是佛的觀法，佛不僅僅有雙遮，也有雙照，雙遮就是，不是這個、不是那個、不是那個，一切皆不是，雙照，就是看，既看到有也看到空，有無一異，因此就觀到了有無一異。
比如，諸位你往前看，你看到什麼，有人說，看到某某人，看到墻壁，看到電腦，看到花，對不對，當然對，但只是對一半，因為你沒有看到虛空，沒有看到空間，所以，有人說我什麼都沒有看到，因為我眼睛閉起來，或是我發呆，或是我故意不看，所以我眼睛什麼都沒看到。但很少人看到空，諸位有沒有想到你們剛剛看到空，想想看這個空間是不是比有來得多，來得大，空間這麼一大片，但是大家都沒有看到空。
所以阿羅漢想盡辦法要出離這個有，想盡辦法要從緣起看到無我，看到這個空，但是菩薩看到有就是空，因此，他繼續回入有來救度眾生，而發的大願，就是要虛空界盡，眾生界盡，煩惱界盡，我願乃盡，那種大願，他就執著假有。
而佛不是，佛眼睛一看出去，他什麼都看到，不僅看到有墻壁，有電腦電視機，有花，有人等等，同時他更看到這個虛空，同時他看到有即是空，空即是有，這個叫作雙遮雙照有無一異等，有跟無是等，一跟異也是等，一跟異，也就是一跟多也都是等。這個就是緣起性空，性空緣起而已，這個叫作中道觀，中道第一義諦觀。
最後呢，就是三一一三，總在一心。諸位如果有去天臺宗的道場，寫的門聯，它不會寫這些文字，不會寫說空花水月，或是緣起性空，都不會寫，它都是些數目字。比如說，那個大門上面，橫匾上面，它就寫三一一三，三一一三，你三一一三從左邊看右邊也可以，從右邊看左邊也可以，從三來看一也可以，從一看三也可以。那這個時候就看你的功夫啦，看你的功夫，你懂嗎？你懂三一一三是什麼嗎？對，三一一三，意思就是三觀即一觀，一觀即三觀，三諦即一諦，一諦即三，即空、即假、即中，一心三觀。不管三也好一也好，你可以有很多種念法，你可以講這個是三，然後是一，而後一，而後三，四個數目字把它拆開；那你也可以兩個字合在一起，這三一，而後是一三，你左看右看，通通一樣，這個叫作圓頓止觀。
圓頓止觀就是沒有差別，而且一觀，當下即是佛，總在一心，總在一心，好。那如何三一一三呢？《摩訶止觀》卷三它提到，“體無明顛倒即是實相之真，名體真止。”無明顛倒，煩惱，苦等等，如果在小乘來講，說這個很不好，這個很不好，我們一定要把它離開，一定要把它除掉，想盡辦法，修禪修，打坐，念佛，要把那些雜念給這個，安止下來，傷透腦筋，腳已經走到酸痛的要死，還沒有把雜念停止下來。
如果在圓頓止觀，在圓教來講，任何的念頭都是你心的作用，你是有情當然有念頭，所以你為什麼要去除念頭，苦，苦本來就是實相，因為無明所以有苦，這個是人生的實相，因為人還在無明之中，還在顛倒之中，因此就是苦，所以這個就是實相，而這個苦，它只是緣起的假合，它哪裡是真的。就體性來講，它本來是沒有苦，我看你不可能一直在苦吧，除非是無間地獄，如果墮無間地獄，我們講他的苦是無間的，雖然說是無間，但是無間地獄的果報也有停止的一天，所以它也不是真實的，因此無明顛倒即是實相，即是實相之真，就是實相之真，這名為體真止。
如此實相遍一切處，隨緣歷境，安心不動，名隨緣方便止。這裡已經是三一一三，總在一心的菁華。當我們瞭解無明顛倒就是實相，就是真理的時候，用這樣子去觀到一切處。比如我們說，凡是做人沒有苦的，那為什麼我要比別人苦呢。我們看這個上位者也很煩，因為上位者，底下的人沒有上位者的遠見，沒有上位者的智慧，沒有上位者的資源可以運用，所以上位者如果覺得，你們這個底下的人怎麼那麼笨，都不把事情做好，本來他笨才會當你部屬，如果他跟你一樣聰明，比你聰明，他就爬在你頭上了啦。但是我們人都會苦，那你們看，上位也苦，下位也苦，在下位的人也覺得，事情做那麼多，我領的錢又比你少，我要接受你指揮，所以我覺得苦。我們看一切眾生皆苦皆苦，既然一切眾生皆苦，我有什麼好煩惱的，因為都一樣啊，這樣子心就放鬆了。大家都一樣啊，大家只不過是吃一碗飯而已，還有什麼，大家都平等平等，這個叫作，體真止以後把現象當成是實相，這樣子就遍一切處，隨緣歷境就安心不動。
不要自憐自哀，不僅僅你苦，我看上位者也苦，大家都苦，我們說是，年輕人要工作很苦，你看讓你不工作那些老人，他就會快樂嗎？不會。你說我要當小孩子，小孩子才不快樂，功課那麼緊，這個要學習那麼多，自己不能掙錢，不能賺錢，使用錢都不自由，都還要向爸爸媽媽要錢，他難道就是真的自由嗎？都沒有，你就可以看到，一切一樣一樣，真的就是實相，人生的實相。所以佛法說，三界皆苦，苦苦、壞苦、行苦，真的遍一切處，這樣子就可以隨緣歷境安心不動，大家都平等，這個叫隨緣方便止。
生死涅槃靜散休息，名息二邊止。生死是一直在動，涅槃是已經停止不動，那這樣子的話都休息，靜就是不動，散有散動，整個心不再做分別，這名為息二邊止。
這個是教我們修夢幻觀的方法，修夢幻觀的方法就是一切皆是夢幻，因此一切都不要執著，假的不要執著，真的也不要執著，假即真，真即假，息二邊。