夢幻中陰
夢幻中陰(二十三)
《攝大乘論》從所知相分的三性，說明時間空、有、虛、實。
什麼叫作所知相分？我們的能觀都是一樣的，能觀，能觀就是我們的覺性，我們的意識，我們的智慧都是一種覺性。我們的意識，佛法稱為染汙心、分別心，我知道這個是花，這個是電腦，這個是意識。如果是智慧的話，我就知道這個花是緣起故性空，電腦也是緣起故性空，一切萬法皆是緣起故性空，空有不二，這個叫作般若的智慧。它有一個特性，就是覺知的特性，就是覺性。
但是所知就不一樣啦，所知，花是花，電腦是電腦，桌子是桌子，張三是張三，李四是李四，一切各有不同，所以這些所知是不一樣。
而能知就是能夠覺察，能夠認知，現在就來了，為什麼我們看到這個花跟電腦不一樣，花的價值跟電腦的價值不一樣，張三跟李四不一樣，就它們的本體來講是一樣的，都是空性，而且就我們的覺知，覺知它們是什麼是什麼，能知的部分，覺性也是不一樣，但問題出在，我們是有智慧，還是沒有智慧，如果有智慧就會看到整體，過去、現在、未來都看到，此、彼都看到，時間、空間都看到了，那個就是智慧。
但智慧又有不同，這個世間人的智慧，阿羅漢的智慧，菩薩的智慧，佛的智慧又不一樣。我們講修行者的智慧好了，開始修行就是從三皈五戒開始，三皈五戒也是一種智慧，只不過是一種世俗智而已。因為曉得我三皈，皈依三寶，我要去邪歸正，要把邪，以前的邪知邪見要放下，我們要皈依正知正見，五戒，我們知道，如果不守五戒，我們煩惱就多，為了這個煩惱，當下就有煩惱。修五戒十善，這個也是一種智慧，但還是世間的智慧。
如果真正三皈五戒完了，繼續禪修，能夠讓心不散亂，這個也是一種智慧，不過這個是世間的智慧，只是比欲界的智慧高一點，它可以得到色界無色界的智慧。
當我們瞭解一切無我，一切緣起故性空，那個時候就是阿羅漢，阿羅漢那個時候是出世間的智慧，也就是勝義諦的智慧了，阿羅漢他是觀到一切諸法皆無我，皆空，但是執著法為真實，執著涅槃為真實，就是執著那個法是真的，法體是真實的，也是一種智慧。
而菩薩觀到一切法是假，也是一種智慧。
而佛觀到，空有不二，真假不二，一異不二，一切諸法不二，都是平等。
智慧不同，所以一切現象所顯現的相分也就不同，相分是從見分而來，見的意思就是我們的覺性，我們的認知能力，而相分是被我們所觀的現象。戴上墨鏡，你是紅色的墨鏡，看出去都是紅的；藍色的墨鏡，看出去都是藍色的；你近視眼跟遠視眼看的不一樣，你是有散光的跟沒有散光看的不一樣，你有色盲的跟沒有色盲的也不一樣，看出來都不一樣。也就是這個智慧，這一種能觀，見分，因為不同，因此呈現的相分就不同，呈現的相分就不同。
這個《攝大乘論》，就從所知相分的三性，這是唯識學的名相，所謂依他起性，遍計所執性，跟圓成實性，從這三個性來說明世間的空、有、虛、實。相分有三性，一切現象都是依他起性，依其他的因緣而生起，可是還有見思惑的時候，那個時候，所看到的就是遍計所執性，就是我們這些凡夫，我們這些凡夫，都執著這個是真的，那個也是真的，一切萬法都不同，一切萬法都是真實的，我們煩惱就會生起，煩惱就會生起，那個時候叫作遍計所執，一直執著，一直執著，執著萬法是真實，別人說我們好話也是真實，說壞話也是真實。
我處於逆境，其實境界沒有所謂順境逆境，但我們把它當成都是真實的，因此煩惱也就來了，如果有了智慧一觀，觀遍計所執的相分是虛妄的，是夢幻的，這樣子，我們就可以證得圓成實性，就看到它的真性，它的真性既不是有也不是空，而是真如性，而是緣起，而是性空，有緣就生起，沒有緣，回歸本體就是性空，它的自性是空的，不一定是什麼樣子，那個叫作無自性，也可以稱為性空。