此諸識，就是我們種種的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，尤其是意識，意識就是我們的觀念想法，乃至於第七識第八識等等，皆唯識都無義故，都是心產生的分別的作用，以後才有我們種種的認知。
識是有所分別，智慧是沒有分別，識只有看到現象，如果是智慧的話，看到現象是緣起，因此一直在改變，稱為無自性，稱為空性，稱為無我，這個是智和識的不同，識呢是把現象當成是真的，而且不會改變的，苦就是苦，樂就是樂，好就是好，壞就是壞，這個就是識，這個也就是我們一般人會很煩惱的原因。這個壞的情境，我們把壞的情境，苦的情境，當成是真實，當成它不會改變，因此我們才會煩惱。
我們可以想想一句話，如果一切現象不會改變何必煩惱呢，如果一切現象會改變何用煩惱。因為一切現象只有兩種可能性，一個就是會改變，一個就是不會改變，一切現象不可能永遠一樣。
我們都已經活了幾十年，年輕的二十幾歲，我看你至少也都活了一二十年，活了一二十年，你去觀察看看，你從小到現在每一件事情有沒有改變過，絕對改變過，你的身體也改變過，社會也一直在改變，政治一直在改變，經濟一直在改變，自己的想法一直在改變。凡是所有的現象，凡是有為的東西，一定會改變，一定會改變。
那假設說不會改變，那只有兩種可能性，一個就是會改變，一個是不會改變。如果一切事情，一切現象不會改變的話，何必煩惱，反正它已經不會改變，如果一切現象會改變，何用煩惱，因為它會改變。如果會改變的話，有的是變得更好，有的變得更壞，讓它變得更好要怎麼辦，那就培植善緣。你把善的緣放進去，把善的因緣放進去，那就好了。
比如，我們事業做不成功，工作做不成功，那你就分析，天時地利人和缺了哪一些，是自己的才能不夠呢，自己的用心不夠呢，或者是沒有辦法，整個世界的這種大局是這個樣子，經濟都不景氣，但是經濟不景氣，很多人還是賺錢的。所以你要看，那些原因是什麼，盡量把它找出來，然後改變這個原因。
那最重要的是我們不要被那種困境所困住，我們都要解脫出來，當然這很不容易。當我們處在困境，處在挫敗的時候，那種打擊壓力是很大。但其實沒有什麼好壓力的啦！沒有什麼好可怕的啦！
在座可能我的年紀最大了，所以我有資格講這個人生經驗。我的人生經驗，發現一直在改變，一直在改變。講實在的，我很少感到壓力，並非我永遠都是順境，不可能的，我不可能永遠是順境的，我也沒有比人家聰明，沒有比人家聰明，你說讀書也不見得比人家讀的好，你說做好人也不見得像在座的諸位行善那麼多。什麼都不是很好。
可是呢，我很少感到壓力，我幾乎是沒有什麼好壓力，沒有，沒有什麼好壓力，我覺得這個有什麼好壓力，船到橋頭自然直，就是這樣子而已。你如果要更好的話，你就更加努力，分析原因，改變因緣，不就對啦！
這個也就是苦集滅道的道理而已，而且一切事情都會改變，沒有不改變的，既然會改變，只是變好或變壞，我們就套用剛剛的那兩句話。如果一切事情都會變好，何用呢，何用煩惱呢，因為它會變好啊，何必煩惱；如果這個現象會變壞，又何必煩惱，反正它會變壞，我們又何必煩惱它呢，那你就接受它就好啦。
聖嚴法師所說的，面對它，接受它，改變它，不然呢就放下它。到最後都不行，那就放下它嘛，你這個工作，你這個工作，我要賺錢，我要賺錢，你就面對它，你就去想辦法改變它，你就接受它，萬一都不行，那這個工作我就不要啦，我趕快改變一個工作，改變一個工作，改變一個工作，其實也很容易，要吃飽飯，很容易。
你去做資源回收，其實都會養活自己，資源回收，這麼一棟大樓裡面，有多少的紙張，或是箱子，紙箱子，有多少的塑膠玻璃瓶等等，你去做資源回收，這個四周的人都會給你的，連這個商店，隔壁的人都很高興你去幫他收集這些回收物。所以還是可以養活自己，都沒有什麼好煩惱的，天下事沒有什麼好煩惱的啦！有什麼好煩惱，連死都不怕啦！還怕沒有飯吃，沒有飯吃頂多只是死掉而已，還怕沒有工作。
所以中陰教法，我一直強調，這西藏的人是很歡迎死的，因為死是希望，死是解脫，死才能改變，而且那個改變是大改變，你的心善良，心清淨，當下就成佛，當然也可以變壞，也可以變壞。人生大不了一死，所以要參透死亡，死參透了，死不怕了，沒有什麼好怕的事。所以這個壞人最怕的就是，不怕死的人，你跟他拼，那個壞人，他最怕你啦，你只要不怕死，他就怕你。好，就是這樣子。
所以這裡講諸識皆唯識，都是我們的分別心，都無義故，義就是意義，但是這個意義不是說我們講的，人生有意義沒有意義，或是工作有意義沒有意義，這個義的意思就是真理，叫作義，因此都無義也就是說，都不是不會改變的。換言之，唯識都是有緣起的，都會改變的。
此中以何為喻顯示，要怎麼樣子來表示這個諸識的作用，我們意識的作用都無義呢，都無義，因為諸識就是在認知外境，在覺知外境，在分別外境。那有什麼最好的譬喻，《攝大乘論》，它講到應知夢等為喻顯示，所以還用夢來做譬喻，認為夢是最好的譬喻，經論裡面，一直用夢幻來解釋世間的一切。那怎麼說呢，謂於夢中都無其義，獨唯有識。夢中都無實義，獨唯有識，就是我們在作夢的時候，為什麼會作夢？當然就是這個心，這個心知道夢境存在，那個時候就是作夢，就是在作夢。
如果我們沒有覺知力，即使作夢，我們都不知道自己在作夢。比如說，腦筋，腦筋已經是昏迷的人，即使有夢境出現，都不知道自己在作夢。就好像我們白天一樣，如果我們已經是老人癡呆。像我的話，老人癡呆的話，那即使有種種現象出現，我都沒有覺察，我走出馬路，我真的找不回來，找不到路回來。那就是什麼，因為已經沒有那種意識作用了，已經沒有那種分別心了，作夢也是一樣，作夢是只有心在作夢，這裡的識指的是第六意識，當然第六意識是從第八識種子所起的相分，相分就浮現到第六識來，那時候第六識就把第八識種子所起的相分當成是真實的，因為沒有智慧，因為不清楚。
所以第六意識的作用有五俱意識作用跟獨頭意識作用兩種，五俱意識作用就是說眼睛看到啦，第六意識告訴我們說，我看到的是電腦，是花，去分別，這是五俱。聽到一個聲響，那只是音波，耳識的作用知道，有音波震動，所以有聲音，但不知道是什麼，但是第二剎那第六意識告訴我們，這個是張三講話的聲音，這個是李四在讚美我的聲音，毀謗我的聲音。那個是第六識。而第六識的那種影像哪裡來，是第八識的種子所起的現行，種子所起的現行。我們作夢的時候，都是這個心的作用，第六識的作用，而第六識的那些種種影像是來自第八識的種子，發芽起現行。
雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現，而於中都無有義。
這裡色聲香味種種的事物，似義影現，似義，義呢，義就是真實的東西，似義呢就是等於相似，但並非本體本身，就好像影子一樣，知影，我人站在這裡，我在燈光底下，就有一個影子，我們知道一切現象都只是那個影子，而不是物體的本身，都是影子而已，這個叫似義，似義就是相似，類似於本來的事物。
比如說我這個人在這裡，然後有一個影子，或是鏡子反映出來有一個像，鏡中像，它只是反映某一個真實的存在的那個物質，當然那個也不是真正的真實存在。而我們現在，鏡中像，那個像它是反映有一個事物，或者是我們這個影子，日光底下的影子，它是反映某一個事物，它就是似義，它是投影出來的，那個影像，那個影子現前而已。我們看電影，會隨著電影的情節喜怒哀樂，但是我們眼睛稍微觀察一下，是有放映機，那個光往前，螢幕投射，我們往頭一看，原來呢，是放映機，那個影片呢在轉動。以我們的視覺暫留，視覺暫留三十二分之一秒，我們看到的東西還會保留在視網膜，那個速度，那個速度呢高於三十二分之一秒的話，我們就會有視覺暫留，視覺暫留就會發現，好像有人在走路，有車子在跑，但其實沒有，它只是一個膠片，一個膠片，一個膠片，把它滾動，快過三十二分之一秒，我們就會覺得一個人在走路，車子在跑，實際上不是，實際上它是鏡子。
所以我們要這樣子的認知。眾緣所生不是真的有生，只是那些緣在一起，我們無明，沒有看到其實每一個事物現象都是由眾緣，眾緣和合而起來。我們有視覺暫留的問題，我們只要看電影就知道了，並沒有人在動，並沒有車子在跑，而完全，只是我們先錄影下來，那個膠片一個片子，然後轉，轉得比三十二分之一快，其實它們都是靜止的，那些靜止的也就是各種的因緣，各種各樣，透過這種燈光的照射出去，我們才誤以為一直在動，其實沒有，其實並非是那個樣子。
同樣一切都是心的作用，都是似義影現，而於中都無實義，也就是在夢中都不是真實的。可是你雖然說不真實，它存在不存在呢？存在，它是依他起，從那裡來，從阿賴耶識的種子，最重要起現行，還有其他的，總共有五個緣，所以有第六識產生作用，第六識包括我們現在白天在打妄想也是第六識，或者是晚上作夢，夢是獨頭意識，
所謂獨頭意識，不像五俱意識，五俱意識是有外面的所緣境，外面的色聲香味觸，還有我們內心阿賴耶識中種子，這樣子就兩頭，而作夢呢，並沒有親眼看到某某人，也沒有親耳聽到什麼聲音，可是我們在夢中，似乎會見到某個人，見到某件事情，似乎會聽到什麼聲音，可是外面那裡沒有，因此呢只有獨頭，只有一頭，那一頭哪裡，就是內心深處阿賴耶識的種子起了現行，起現行也要五個緣。
所以我們就發現，作夢那只是心的作用，那個境界並不存在，那境界不存在，某個人並沒有在我面前，可是我們在夢中的時候，也許我們會夢見，我們過世的奶奶啦，過世的爺爺啦，會夢見幾十年前見面的人，可是他們已經不存在啦，尤其不在我們的面前，我們卻夢到他，所以那個叫獨頭，一定有它的來源，來源就是你過去曾經經驗過，有的是這輩子從小到現在，有的是前輩子，有的是，無窮的過去世，也許是一百世，一萬世，無量劫以前所發生的事情，都留下影子，那個影子就是業力，就是習氣在阿賴耶識中，那這樣子所起的現行，這個叫獨頭，只有一邊，只有一頭，只有內心裡面的東西所跑出來的東西，所跑出來的影像。而第六識在睡覺的時候，迷迷糊糊，迷迷糊糊，那就認為那個影現似義是真實。
由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。
也就說一切的時間，一切的空間，一切現象其實都是心的作用。
由此等言，應知復有幻誑鹿愛翳眩等喻。
幻就是虛幻，狂，我們現在講的精神錯亂，或者是有妄想症，或是有妄聽，妄視等等，或是鹿愛，鹿愛就是，佛經裡面一個譬喻，就是渴鹿陽焰，一隻鹿，在沙漠上跑跑跑跑跑跑跑，好久沒有喝水，那忽然看到前面有陽焰，陽焰就是那個沙子，有那種熱氣蒸騰出來，那一隻渴鹿，那一頭鹿子呢，以為那裡有水，這叫作渴鹿陽焰，也就是陽焰的典故啦。翳眩，翳呢就是眼睛有毛病，眩就是有眼眩的那種問題，這些經典上的譬喻。
若於覺時，如何醒過來啦。
一切時處皆如夢等，一切時間空間都好像是夢，一切的現象都好像是夢，那我們會執著夢為真實的，因為現在還沒有醒過來，當我們醒過來啦，醒過來啦，你做這個工作不如意賺不了錢，那就不要做，那不要做，又不會餓死，你又趕快從事另外一個工作，另找出路，那還有什麼問題呢，這個此處不留人，自有留人處，所以都不要有壓力。不要有壓力不是叫我們不要面對問題，而是不要被問題困住，把自己抽離，從情境抽離，抽離啦，才能夠比較有智慧。
一切唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識。這個就是在說明，我們心的作用。
其次呢，它就從唯識三性來談，那第一個就是遍計執性，大家都已經很瞭解了。譬如幻象實無所有而現可得，應知此中義亦如是。雖現可得而非實有。
幻象，虛幻的相，就好像虛擬實境，現在電腦虛擬實境，它是幻象，幻象，實無所有，其實都沒有，而現可得，可是現在卻有現象，我們可以看到那個虛擬的實境，可以看到，但實際上它是無所得。
應知此中義亦如是，遍計所執性也是一樣，也就是一切萬法都是如夢幻，都是如夢幻，但是我們沒有覺醒過來，就把它當成是真實。
雖現可得而非實有，可得，似乎你會覺察得到，但實際上不是真實的。壓力其實不是真實的，煩惱其實
所以可以用幻夢來譬喻它，也就是說我們所執著的呢，都有如作夢沒有醒過來，把夢境當成是真實的。同時依他起性，依他就是依其他的因緣而起，也是如夢幻一般。