夢幻中陰
夢幻中陰(二十七)
換言之，能夠見到一切法無自性。《楞伽經》是很深的，當中提到妄想妄心，也提到了真心如來藏，而且是真妄不二，這真妄不二，這個時候就是如來藏思想。經上這麼說：“大慧，若復諸餘沙門、婆羅門見離自性，浮雲、火輪、犍闥婆城無生，幻、燄、水月及夢，內外心現妄想，無始虛偽不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想，說、所說，觀、所觀，受用建立身之藏識。”
這個簡單講起來，就是如果修行者能夠觀到一切法是緣起故虛妄，不再有遍計所執性，離妄想就是遍計所執性，也離開說所說，因為這個都是對待的，都是緣起，觀所觀，也就離開，受用，也離開，也放下，建立身之藏識，那就回歸了，那就是阿賴耶識。這跟耳根圓通，這個道理，五重唯識觀，這些都是想通。好，那第二個，觀眾生悉如幻化。這個就是很簡單。第三呢，如幻三昧，成就了如幻三昧，成就了金剛喻定，那最後就是成佛。那這個道理，跟《攝大乘論》是一樣，就是一直層層往內觀，一直層層往內觀。
好，《圓覺經》，又是如來藏很重要的一部經典，如幻三昧。如幻三昧怎麼修呢？以幻修幻。我引用一段經文，“一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故。”
也就是說，五重唯識觀的第一重，知道境界都是由心所出來， 所以就有出離心，遠離了境界的干擾。
那緊接著“心如幻者，亦復遠離。”因為境是由心所產生，而我們的心從那裡來呢？當然是緣起呀。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七末那識通通是緣起，連第八識也是緣起，所以觀到心也如幻，亦復遠離，也不執著我們心的作用是真實的。遠離為幻，也要了知遠離境，遠離心都是幻，連這個遠離也要遠離。遠離離幻，亦復遠離，就是一直遠離，一直放下，一直放下，得無所離，到最後，沒有什麼好離的，沒有什麼好離，那就是真如。即除諸幻，這個是修行的過程。
有一個譬喻，就是鑽木取火，“譬如鑽火，兩木相因，火(幻智)出木(幻境)盡，灰飛湮滅(圓覺)。” 兩木相因，這是古時候人，中國的老祖先有一個叫燧人氏，燧人氏就是兩個木頭一直摩擦，一直鑽，一直鑽洞，鑽鑽鑽鑽洞，鑽洞到最後，摩擦生熱，有熱度，這個火就燒出來了，那火一燒出來，就把木頭給燒了，這個火一直燒，那個木頭是不是越來越減少，這個叫兩木相因。火出木盡，火就是智慧，當有智慧的時候，就知道境是幻，因此不再執著境界了。可是也要知道這個火也是幻，為什麼？因為火它不是本來存在的，它是兩木相因，互相摩擦摩擦，摩擦生熱，所以這個火就生出來，因此火不是真實的，所以不僅僅境界是幻，智也是幻，等到把這個木頭通通燒盡了，燒燒燒燒燒到燒盡了，灰飛煙滅，灰飛煙滅了，木頭沒有了，火還有嗎，火也沒有，因為木頭燒完了，所以火也熄滅了，也熄滅了，那個時候灰飛煙滅，那個時候就是譬喻圓覺。
這裡的譬喻相當好，我們簡單介紹。我們有情眾生有心，會覺得境界存在，境界是真實，遍計執，因此我們被境界所困，煩惱的很。現在我們要知道，那個境界是因為我們心覺知作用，因此呢我們放下了境界，再去觀自己的心。等到我們放下了境界的時候，那個心也就跟著滅了，因為心跟境界是同時產生，見分跟相分同時產生了，沒有了相分，那個時候只見到空，是不是，見到空，那就是實相，空畢竟空，就是，空就是實相。如果有緣起，就有現象出來，因此連空也是空，空也是幻，這樣子就達到了圓覺。圓覺不會執著有，也不會執著空。
這個就是說，當我們產生了智慧的時候，就知道，一切的境界都是心在覺知，心在解釋，完全都是心的作用。等到我們這一個境界放下了，那個時候心也就放下了，因為沒有境界，哪裡有心的作用，心的作用就沒了，沒了作用，沒有心的覺知作用，我們就恢復了覺性，本覺，回到了本覺，也就是回到了佛性，灰飛煙滅的那個時候就是圓覺，也就是佛性。
好，我們再做譬喻，兩個手摩擦摩擦，我們用木頭，兩個木頭摩擦摩擦，一生火了，生火了，那個，火就是智慧，火一生出來那個木頭會被燒，也就是境界會一直被放下，不再執著境界，等到我們智慧很充分，就是把境界通通燒完了，把木頭通通燒完了，境界完全放下的時候，就是智慧完全顯現。木頭燒完的時候火也就跟著滅了，因此哪裡有火呢？沒有木頭哪裡有火呢？木頭是境界，沒有境界哪裡有火的心呢？是不是心也沒了？那個時候就是見到空性，空空如也。等到有另外兩個木頭再摩擦摩擦摩擦，又生火，那個時候又緣起，那個時候智慧就一直起來，這個譬喻非常好。
一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。這個已經是最簡單的啦！用兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，就把修行的過程簡化成只有兩個步驟，兩個步驟。火一生出來就把木頭燒完了，等到全部木頭燒完了火也就滅了，我們的智慧心一產生，我們就慢慢放下境界，等到所有的境界都放下了，那個智慧也是如幻，也就不再生起了，那個時候見空性，恢復本覺。
《圓覺經》還有一句話，我已經提過了，知幻即離，離幻即覺。知幻如果依照這裡，就指兩種幻：
境界是幻，因為境界是由心所感知。
第二種幻就是智慧，心也是幻，因為心是阿賴耶識，有了分別心，我們知道了真相，那就是智，沒有了境界，當然智慧也就熄滅，熄滅不是呆呆的，而是圓覺，圓覺是雙遮雙照，能夠遮境這一邊，也能夠遮心這一邊，雙照，同時心跟境都觀照到了，也就是一切萬法，無非是我們覺性的作用。
這就知幻即離，當我們知道境是幻，智是幻，我們就離了。而離幻即覺，當一切境跟智都放下了，等於灰飛煙滅的時候，本覺就出現，佛性就出現。所以把成佛的過程，已經簡化到只有兩個步驟，那其實難不難，其實也不難，只是時時刻刻要提醒，時時刻刻修夢幻中陰。
好，到這裡已經講完了如來藏，佛性，如何修夢幻觀。我們再舉一下幾個簡單的例子，就是中國的禪宗，中國的禪宗如何修夢幻觀，如何修夢幻中陰。玄沙師備禪師他說過，“是諸人見有險惡，見有大蟲刀劍諸事逼汝身命，便生無限怕怖。如似什麼？恰如世間畫師一般，自畫作地獄變相、作大蟲刀劍了，好好地看了，自生怕怖。汝今諸人亦復如是，百般見有，是汝自幻出、自生怕怖，亦不是別人與汝為過。”這個禪師他做一個譬喻，比如說我們自己畫一隻老虎，畫一隻老虎，我們看這老虎，這個很真實的，看到那個老虎的相，我們就產生恐怖，就產生恐怖。如果我們定下心來，那個老虎怎麼出現呢，是我們畫的啊，我們自己畫的，自己在那邊害怕。《華嚴經》說心如工畫師，畫世間相，種種的相，世間相是我們心所畫出來，畫出來，畫出來。然後畫出來，又自己在那邊恐怖，自己在那邊煩惱，自己在那邊痛苦痛苦痛苦痛苦。如果我們發現，原來世間相，世間的萬事萬物都是心所畫，就是工畫師，都是工畫師心所畫的，那個時候就會說，我為什麼那麼笨，就自己造作，自己在那邊煩惱，自己不造作那就沒啦，這看清楚，原來都是心所造。
我們再看大慧宗皋，這個是南宋的一個臨濟宗的禪師，也就是看話禪，就是大慧宗皋，他所設計的方便來教導眾生，看話頭或是參話頭，如何來成就的。“因被詰問：日間浩浩時還作得主麼？答云：作得主。又問睡夢中作得主麼？答云：作得主。又問：正睡著時，無夢、無想、無見、無聞，主在甚麼處？”
這個就是勘驗自己這個修行功夫啦，我們修行功夫要怎麼，首先這日間，我們現在醒著的時候，這個忙忙碌碌，忙忙碌碌，看看自己有沒有做的了主，如果自己做不了主，那以下的通通不必談了啦！因為現在眼睛睜開了，因為現在腦筋都在動的，都在覺知的，我們都做不了主啦，哪裡談得上說晚上作夢做的了主，或者是，現在活的時候都做不了主，怎麼死的時候可以做的了主，我們要警惕自己，現在都做不了主，境界一來八風一吹就動，對不起，那個臨終，哪裡做得了主，死後的心哪裡做的了主。
他這邊勘驗自己的修行功夫，白天做得了主嗎，可以，那麼我再問，你晚上作夢做的了主嗎， 他說可以，OK作夢，然後繼續問哪，你正睡著時候，無夢、無想、無見、無聞，那主在什麼地方，請問主在什麼地方，當然沒有主，因為沒有境，哪裡有心，對不對。沒有那個境界讓我們做主，這個境界，這裡無夢、無想、無見、無聞就是沒有境界，沒有境界哪裡有做得主做不了主的問題，沒有，那個時候就是什麼，就是佛性顯現，這個是在譬喻，譬喻我們隨時可以做的了主。
我們先從白天做得了主下手啦！夢幻觀，白天做得了主，才來修晚上睡覺作夢做得了主。等到說，都沒有夢，沒有想，沒有見，沒有聞，沒有任何覺知的時候，請問主在哪裡，當然都沒有，因為一有主就是阿賴耶識的作用，就是分別心的作用，也就是意識作用，妄心，根本不是真心，真心是離開一切諸妄，把一切的妄想，一切的妄見，連覺知一切分別，通通放下了，那個時候自然是圓覺本覺，只是大約是這樣。
他這邊，繼續解釋道“悟與未悟，夢與覺一”，這個悟跟未悟，或是夢跟這個醒覺，其實是一的，“剙來觀世間，猶如夢中事。”這是從頭以來，我們看世間，就好像夢中事，這個是睡夢中陰。
“教中自有明文，唯夢乃全妄想也。”一切事情都是夢，也就是經中一直都是以夢做譬喻，因為我們都會經驗，這是最好最好的修行下手處，
“而眾生顛倒，以日用目前境界為實，殊不知，全體是夢……令悟夢與非夢悉皆是幻”。夢當然是幻，連非夢也是幻，因為非夢是從夢相對而來的，你這個夢不存在啦，非夢哪裡存在呢。“則全夢是實”，那個時候，看到一切皆是夢的時候，我們就看到了實相，我們就看到了佛性。全實是夢，夢就是實，實就是夢。不可取，不可取。可不可以捨？當然也不可以捨。這個就是離兩邊，這個是佛的中道。
大慧宗杲也對夢幻講到寤寐恒一，他提到“夢見得金寶，則夢中歡喜無限；夢見被人以刀杖相逼，及諸惡境界，則夢中怕怖惶恐。自念：此身尚存，只是睡著已作主宰不得，況地水火風分散眾苦熾然，如何得不被回喚。到這裏方始著忙。先師又曰：待汝說底許多妄想絕時，汝自到寤寐恒一處也。”
這也是修夢幻，夢幻，換言之夢中能夠保持覺醒，而我們白天也知道在作夢，這個叫寤寐恒一。
最後呢，大慧宗杲就觀現實夢幻，他說“但願空諸所有，切勿實諸所無。”這一句話很重要，空諸所有，切勿實諸所無，他說，希望，我們希望能夠空諸所有，放下一切有的執著，切勿實諸所無，不要把沒有的事情當成是真實的。那沒有事情就是遍計所執，這個是絕對的錯誤，依他起性，也是不真實，不要把它當成是真實的。
“先以目前日用境界，作夢會了，然後剙將夢中底移來目前。”這個是他的修行方法，首先以目前日用境界，作夢會了，意思就是我們白天，眼睛張開有覺知的時候，都知道它是夢幻，是夢幻，這樣子瞭解了，瞭解了，慢慢的，慢慢的，就可以把夢中的境界移來這裡去想，原來夢中的境界也都是虛妄不真實，慢慢地，日夜就打成一片，這個就是夢幻中陰很好的修行法。
我們再看，話頭禪，南宋時代除了大慧宗杲以外還有一個默照禪，默照禪就是正覺宏智禪師他所提倡的，那他也用夢幻觀來修，夢幻觀來修。我們看他的語錄中這樣說，“田地虛曠，是從來本所有者，當在淨治揩磨，去諸妄緣幻習。”
這邊是指我們的心，心就是天地，我們心本是空空曠曠，本來，是從來本所有者，我們的佛性不存任何的分別是清清淨凈，因此修行就是淨治揩磨，就是，一直清淨淨化，一直把我們的妄想，我們的煩惱無明給去除。“去諸妄緣幻習”。
他又說“野僧家風，以一銏為生涯，指萬象為產業，此彼相，可如鏡像、水月，混融無外，先不立我相，則物物非他緣，一相無相。”他默照禪的意思就是，你在打坐的時候，保持這個覺知，不要觀想，也不要觀相，只是默默地，默而照，照而默，默就是寂，也可以說成寂照，寂而常照，照而常寂，寂就是止，照就是觀，換言之，默照禪就是止觀禪。這心常寂，可是又能照，常寂很容易就變成呆呆地無記，因此也要保持覺性。而在照的時候，在覺知境界的時候，很容易亂，因此照也要默，也要寂，寂而常照，照而常寂，寂照不二，這個叫作默照禪的修行方法。
默照禪修行方法，這個就是從四念處演變出來的，四念處也就是默照禪，因為我們先觀呼吸，讓心止了，止了不要落入無記，還要起觀，那個時候就是照。那就觀身，觀受，觀心，觀法，止觀要平衡，止觀要平衡，這個就是默照禪。
如果是前面大慧宗杲的話頭禪，他是一觀入手，他一直觀一直觀一直觀，一直觀，不要讓話頭跑掉，讓話頭，話頭就是疑情，讓這個疑情一直保留在心中，那麼就是一直觀一直觀一直觀一直觀。
但正覺宏智的默照禪呢，他是寂照不二，也就是像四念處一樣，止了以後就是觀，但是觀不要失掉止，止要有觀才會有智慧，不然又落入無記，這個重點，通通是一樣，只是名詞不一樣而已，沒有什麼。
永嘉大師證道歌，境即真心所顯。如果是在唯識學，境是妄心所顯，但是在如來藏，就變成了是真心所顯，請大家要瞭解，不同的部派，有不同的智慧高低。最有名的這一這一句話，“迷時明明有六道，覺後空空無大千。”我們現在會煩惱會痛苦，那就是在六道中，那表示我們還沒有覺過來，等到我們覺醒過來，那就是空空無大千，無大千，這是修行方法都是一樣的。
再來我們看密宗，已經從顯教而進入密教了，密教首先先引用中國的密宗，中國的密宗，我們可以引用這個《大日經》，中國的密宗主要兩部經典，一個是《大日經》，一個是《金剛頂經》，金剛頂，一個是大日。大日，譬喻佛性，所以《大日經》講的就是佛性，因此它就是最高的這種境界。它講“祕密主，若真言門”，真言門就是密宗了，我們講持咒就是真言門，“修菩薩行諸菩薩，深修觀察十緣生句，當於真言行通達作證。云何為十？謂如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪……祕密主，應如是了知大乘句、心句、無等等句、必定句、正等覺句、漸次大乘生句。當得具足法財，出生種種工巧大智，如實遍知一切心想。”
所以密宗有什麼秘密，根本沒有秘密，密宗所講的其實就是顯教的東西，只不過它是，Salesman，sales的技巧非常好，就把它講得非常非常的這個，很厲害，把它講的很秘密。如果跟你講，這個佛性這什麼空空無大千，你們覺得沒有味道，所以一定要講得天花亂墜，你們才會覺得，這個還有可聽，而且要講得很神秘。通通沒有，它也是用實幻，為什麼說這實幻呢，因為它也是用佛性來觀照，用佛性來觀照，只要一起分別，阿賴耶識就出來了，因此從阿賴耶識所引申出來的一切見聞覺知，通通是如夢幻，泡影等等，很簡單，《大日經》。
如果是《金剛頂經》的話，它是從智慧門，從般若下手的；如果是《大日經》，它是從佛性下手的，下手處不同。
好我們講完了中國的密宗，那現在呢，最後簡單提下，因為我們這裡有好幾位密宗的行者，我是他們的學生弟子，所以有什麼事情要請教他們。西藏密宗噶舉派有大手印六成就法，那天已經提過了，這六種成就就是靈熱成就、幻觀成就、夢觀成就、淨光成就、中陰成就、轉識成就 。
其中有幻觀，有夢觀，也有中陰，中陰就是從中陰裡面去得到成就，這個是有關於中陰救度大法。
夢觀有四個層次，第一明悉夢境；第二轉變夢境：熄滅轉化火、水等，或見佛國的；三認證夢境為幻變：除掉恐懼；第四禪定於夢境之實相：進入夢的實相。
這個怎麼修呢？這個怎麼修。第一個明悉夢境，你要瞭解夢的境界是什麼，我們現在先聽聞上師來講解夢是什麼，但是這個是知識，我們作夢還是迷迷糊糊，因此要怎麼辦，加強禪修，一直禪修，來保持心的安定，尤其在睡覺之前，能夠打坐一下，打坐一下，保持覺性，然後把這個覺性呢延長，延長延長，延長到睡覺，睡覺的時候是肉體在休息，器官在休息，讓它不必一直動，然後我們第六識，也就是大腦保持禪定，把這種定的境界一直延長延長延長延長，這個是要練習，練習，一直練習，然後延伸到睡覺，睡覺，我們先從淺睡而後熟睡，熟睡完了就是作夢，作夢完了就是醒過來，睡覺一直在這樣子輪迴，那這樣子把禪定的那種清醒覺知的能力延長到淺睡，延長到熟睡，知道自己在熟睡，而後作夢時也延長到作夢，這樣子就明悉夢境啦。一般人當然夢境都迷迷糊糊，都不知道，因此才會被夢境所轉，但是禪修力夠的話就一直延長禪定的力量。
第二個轉變夢境，當我們有第一個層第的功夫，在作夢的時候保持清醒的時候，當我們夢到火的時候，我們要試試看那個火不是老虎，或者是炸彈車子衝過來，我們如果沒有保持覺醒力量就會恐懼，那個時候我們就試試看，有火的時候，我們用腳去踩它，一踩，並不會痛，不會被燒。哪裡有老虎，我們用手去揍牠，沒有被老虎吃掉，我們那時候是覺醒的，這個時候就是轉變夢境，我們就知道這個夢境的一切都不是真實的，那個都是阿賴耶識所起的。
然後第三呢，當我們知道夢境不是真實的時候，就可以認證夢境為幻變，換言之，我們知道那個都是心所產生的，是獨頭意識作用，如果更瞭解唯識學的話，那就知道，那個是阿賴耶識的種子所起的現行，那個時候就不會恐懼啦，就除掉了恐懼，那個時候心就安啦。
然後第四呢就是經常安住於夢境的實相，換言之，夢境、作夢我們知道它不是真實的，再把知道夢境不是真實的，維持這種禪定力，維持到醒過來，乃至於白天所做的一切，這樣子日夜都打成一片，日夜都打成一片，都知道日夜所經驗的一切都是夢境，它都是夢幻，那個時候就成佛，就成佛。至於實修的方式，最好都是用禪修，把這個禪修的力量延長延長延長。