《禪修教觀》-1-四念處觀與四無量心觀

四念處觀與四無量心觀(十三)

【四念處觀第五支香】
繼續練習法念處。
一、建立正念
在一切諸法上建立正念。所謂諸法,即指一切的事事物物。什麽是一切的事事物物呢?當我們的「心」有一個念頭,事事物物就客觀的存在。譬如,我們所居的山河大地,或禪林四周的樹木,這些山河大地、樹木不是真實的存在,除非覺知它、感受它,否則任何的事物對有情衆生而言,是不存在的,也就是我們不受其影響。但是只要覺知、感受這些事事物物的存在,我們就被影響而不自由。
法念處觀一切法的生滅,目的是為著證明「無我」。不僅人無我,法也無我。不僅有情衆生本身是種種的因緣假合而成,不斷的生住異滅;連生存的環境,心產生的一切事物,或心沒有產生的一切身外事物,都是不斷的生滅,都不是真實的。既然不真實,被影響也不真實。
我們因爲無明,所以才會被影響,如同還在作夢般,受夢中不存在而妄想的夢境影響;如果我們知道正在作夢,就不會被夢境所影響了。這必須依靠睡夢瑜伽修行,來練習如何在睡覺時,知道現在進入淺睡、熟睡的過程,或者正在作夢;也知道自己現在因爲妄想,所以有如作夢般深深地影響著我們。這是另外一種的修行方法,只是做一個譬喻,夢不是真實存在的,它是妄想。同樣地,我們現在雖然沒有在作夢,但只要心安定,會發現一切皆如夢幻泡影。但在沒有覺醒前,一定會受夢境影響,了解真相以後,我們再也不受影響了。
譬如,有一個人講我們的壞話或罵我們。當我們知道真相,這個人是因爲聼某人的讒言、慫恿或搬弄是非,因而產生誤會,才說我們的壞話。那不是真實的,他的心中沒有說我們壞話的意思,只不過我們因爲無明,才會受影響。又或者這個人因爲情緒不好,某一件事情使得他懊惱,所以才會講我們的壞話。我們了解真相以後,根本不會受到影響。而且透過如理的分析,如法的自内證,自己親自實驗得知,過去執著:「我被欺負、我被害、我被……」,那個「我」根本不存在。有害到我的肉體、我的血液、我的毛髮皮膚,我少了一塊肉嗎?完全沒有。他所講的壞話,根本是虛假的,也是因緣所生的,都不是真實的,既然如此,我們何必受影響!何況這個人不是真實的存在,世界也不是真實的存在。
《金剛經》云:「若見諸相非相,即見如來。」當看到一些相,知道不是真正的相,我們就見到如來了。也就是體會真如,體會完全解脫自在的狀況。《阿含經》云:「見緣起則見法,見法則見佛。」見到緣起就看到法,看到一切事事物物的真理,就等同與佛面對面坐著,看到了祂,知道祂存在,而且自己也成了佛。
二、七覺支觀察
法念處的修行,這個時候很容易生起七覺支的觀察。所謂七覺支,指七種可以讓我們覺察的現象。
(一)念覺支
不論是感官的現象,或外界的現象,或你的感覺、意識作用,或任何的思想出現,我們都以正念觀察它的生、它的滅。
(二)擇法覺支
有了念覺支後,就會生起擇法覺支。
所謂擇法,意思是能夠分辨這是善惡、這是大小。我有能力了解一切諸法是無我嗎?我現在似乎了解,似乎又有「疑」產生,又不了解了。有擇法的能力生、滅,或沒有擇法的能力忽然生、忽然又沒有了。過去好的現象影響我們,壞的現象也影響我們,任何的現象都在影響我們。現在與過去不一樣了,我們比以前更有智慧。在任何的狀況之下,都清清楚楚,都不受影響,都自由自在。我就有了擇法的能力。
爲什麽會擇法,爲什麽會變得有智慧?這是因爲聼聞佛法,思惟佛法,實證佛法。禪修親身體驗,因爲努力終於讓我有智慧,沒有浪費生命,有智慧辨別一切的事物,從此產生精進心。
(三)精進
每一個當下都是覺察。走路時,左腳提起,這就是生,左腳放下,這就是滅;右腳提起——生,右腳放下——滅。吃飯時,拿起筷子,這就是生;筷子去夾菜,拿起筷子的現象滅了,夾菜的動作就生了;把菜送到嘴裡,夾菜的動作滅了,送菜到嘴巴的現象就生了。在咀嚼時候,也是不斷的生滅,不斷的連續。
沒有一個是永遠不變的,沒有一個是恆長存在的,沒有一個是真實的,現象一再的生起、消失,這也督促我們時常精進。觀察自己現在精進嗎?或者有時精進,有時又沒有,因爲太累想睡覺,所以又不精進了。想睡覺沒有關係,你知道想睡覺就好。我們在禪修的時候,如果覺得:「我坐累了,我的手想動,我的腳想動,我的身體想動」,都可以動,關鍵點是要知道:想動「生」了,動好了,想動「滅」了。想要張開眼睛起來走路,當然可以,但要明了:當有一個念頭,開始採取動作,這個動作「生」,而那個念頭就「滅」了。
時時刻刻覺察、覺知、觀察,發現生命的真理。想睡覺就睡覺,要很清楚的知道睡覺的念頭是什麽時候出來的。我走到床褥旁邊,身體如何慢慢地躺下、躺下、躺下,這個就是一直在生滅、生滅、生滅。我閉起眼睛,開始觀呼吸生滅。我入睡生,我睡醒滅;我在夢中生,我在夢中滅。
發現一切都是生滅。
(四)喜
精進以後,喜就出現。原來修行並不一定要出家,修行也可以工作,工作就是修行。吃飯也可以修行,睡覺也可以修行,甚至連罵老公都可以修行;罵老公的念頭生了,開始罵了,那個念頭滅了,停止罵了;這就是生滅。真好!罵人也可以修行,大小便也可以修行,做任何事情都可以觀察生滅,喜就生起,歡喜不可言喻。
當然一切法無我,因果還是存在的,正因為無我所以有因果,罵人會有被罵的果。不小心罵人了,如果提起正念,知道罵人也是無我,在被罵的果出現時,就可以解脫被罵的苦果。剋實而言,修行從持戒開始,是不會惡口的,這裡的舉例,旨在強調正念正知的重要。修行者有時現忿怒相,方便度眾,內心是正念正知的。
終於體會真理,終於知道佛法並不是很生硬,離我們十萬八千里。佛法並不是在天邊,原來是在每一個當下,每一個行爲,每一個動作。
你現在有喜悅嗎?有喜悅。你現在沒有喜悅嗎?現在麻木了。喜悅的生滅,你覺察到了。
(五)輕安
有了喜悅以後,就得輕安。原來修行不必到廟裡,原來修行不必聼你講大道理。沒有關係,不想聼就不要聼,不想來就不要來,但是要知道:我不想聽的念頭生起了……念頭滅了;我不想來的動作生起了……動作滅了。太清楚、太安詳,心一點都不亂,心就輕安了。時時刻刻、每一個當下都像翺翔一樣,有如飛龍在天。
喜悅後輕安,就像雲飄在天際之間,飄在山谷之間,飄在鬱鬱叢林之間。有了輕安覺支以後,定就出來了,不論飄到哪裡,我都自在。飄到病房,我自在;飄到殯儀館、火化爐、墳墓,我也自在。
(六)定覺支
每一個當下都自在,這個就是定。因爲我們知道一切都不是真實的,都是因爲妄想而生的,所以心就安定,不再被影響了。
(七)捨覺支
所謂捨,即平等之義。内心完全的平等,就是捨覺支。不會執著一切萬事萬物存在,但是也不會執著一切萬事萬物不存在。不會執著有,也不會執著空;有就是空,空就是有。
一切事物都是心所生,對我們才會有意義,才會影響我們。如果不想被事物現象所影響、所束縛,心就不要生。心如何不生?觀察一切事物的虛妄不實。對於虛妄不實的事物,我們不會產生愛或恨的心。空是假的,有也是假的;存在是假的,不存在也是假的。這稱之為捨覺支。
三、觀生和滅之間
我們終於覺悟,我們終於覺醒。並不是教我們懈怠,也不是教我們什麽都不做,而是教我們活得自在、活得美、活得圓滿、活得有意義。所做的一切都是為著自己的好,為著所有衆生的好,為著這個國土法界的好,一切都非常的圓滿。
覺悟與沒有覺悟的人生,表面上是一樣的,照樣吃喝拉撒,照樣生老病死,可是心境絕對不一樣。有覺悟的人生,輕鬆自在;沒有覺悟的人生,處處碰壁,處處障礙,處處黑暗,處處煩惱,處處是問題。當然,希望大家都是圓滿的人生,不論任何狀況,我們都像釋迦牟尼佛一樣圓滿,了無罣礙。
現在就來練習法念處,要知道一切諸法的真相。這個時候心都安定了,我們觀一切現象的生滅就可以了。甚至於觀到生和滅之間的空檔,觀到滅和生之間的空檔。當念頭不生,一絲作用不生,覺知不生,感受不生,任何情緒不生;不生的時候,到底是什麽樣子,我們好好地去觀它。
要領是一樣的,先將身放鬆,用掃描的方式。之後,很寧靜的觀一切的生滅,以及生滅、滅生之間的空檔——空的境界。我們就放心的觀。
【四念處觀第五支香完畢】