止觀雙運念佛法門(十六)

五、觀佛三昧法
現在從小乘的止觀法，進入大乘的止觀法。在大乘的經論中，特別有講義理與方法是非常稀有難得的，我們可以有智慧及哲學的體會，但是在禪修的時候缺了方法，就很難操作。
（一）覺行圓滿
小乘以解脫道為主，要解脫是自家的事，只要觀自己的內心，修止觀淨化貪瞋癡，斷除五下分結、五上分結，就可以解脫。大乘是修菩薩道，是自己與眾生互動，除了自覺又要覺他，但是在自覺覺他的當下要覺行圓滿。覺行圓滿需要般若的智慧，超越一切的分別概念——善惡、好壞、大小、青黃赤白等分別，只要有分別，就不是諸法實相。
諸法實相是畢竟空。
畢竟空不是沒有，當然也不是有，而是「不有不空，亦有亦空」，沒有自他的分別，沒有大小的分別。因為一切的分別，完全都是一念無明所產生的，有了自我的中心座標以後，自然有我相而產生人相，必然有壽者相、眾生相。所以，般若的意思是了知一切法是不二的——自他不二、善惡不二、煩惱菩提不二、解脫輪迴不二。達到這種境界，才是大乘的覺行圓滿。
小乘止觀所要斷除的貪瞋癡，就大乘而言，貪瞋癡反而是戒定慧，貪瞋癡是佛道。這不是從表象上看貪瞋癡是戒定慧、是佛道，而是從體性上認知貪瞋癡也是由心、無明所造。戒定慧和佛道也是由淨化貪瞋癡的心所生，一切都歸於心，分別心一滅，真如心現前。大乘的菩薩道，猶如維摩詰居士一般，外表似乎離經叛道，但是以般若的智慧行於貪瞋癡，即為佛道。在大乘來說，貪瞋癡就是戒定慧，沒有貪瞋癡，哪有世間法的成就、出世間法的成就！只要有般若的智慧，當下的每一個身語意業，皆是在造福眾生，皆是在教化眾生。
（二）假以方便
如何操作生起般若的智慧呢？試就《思惟略要法》中所談的「觀佛三昧法」而行之。觀佛三昧法，顧名思義，是從觀想佛而入於三昧。
1. 佛像觀法
佛為法王，能令人得種種善法，是故習禪之人先當念佛。念佛者，令無量劫重罪微薄，得至禪定。至心念佛，佛亦念之。如人為王所念，怨家債主不敢侵近；念佛之人，諸餘惡法不來擾亂。若念佛者，佛常在也。云何憶念？人之自信無過於眼，當觀好像便如真佛。先從肉髻、眉間白毫下至於足，從足復至肉髻，如是相相諦取，還於靜處閉目思惟，繫心在像不令他念。
大乘非常強調念佛的法門。念佛的利益可以斷除業障，因為佛具足無量的功德。
佛是法王，王所念及的臣子百姓，就沒有外人敢來得罪他們。同樣地，念佛就有如念國王，與國王相應，國王一念著你，無始劫以來的業障就不敢來擾亂。這是念佛的功德。
如何念佛、觀想佛呢？眾生最相信的是自己的眼睛，眼見為憑，因而以眼根來操作修行。如何修行？先觀佛像，從頭到腳，每一個部位觀得清清楚楚。首先，用我們的眼睛觀察佛像的大小、比例、顏色、形狀，這是三十二相、八十隨形好，能令心生起歡喜。觀好佛像後，到一個寧靜的地方，閉起眼睛，不要有任何的其他念頭，心中重新呈現佛像。
若念餘緣，攝之令還，心目觀察，如意得見，是為得觀像定。
如果有他念產生，想到其他的事情，趕快拉回到所緣境——佛像，這就入觀像的定。如果能離生喜樂，就入初禪。
第一個階段是念外在的佛，先觀佛像——取相，心裡產生似相；只有佛的相，沒有任何其他的心相。
當作是念：「我亦不往，像亦不來，而得見者，由心定想住也。」
這是念佛的第二個階段。取相之後，就要離開佛像，到一個寧靜的地方，自己再重新觀想佛像，仔細從頭到腳、從腳到頭觀想。尤其修般舟三昧，一直觀佛、念佛，到佛現前。這裡不是稱名念佛，而是一直思惟佛像的莊嚴相好，如果修到佛像現前，在心中能夠看到佛像，就進入第二步的修行。
我並沒有去佛像那裡，而佛像也沒有來我這裡，但是就好像看到佛現前一般。這是因為心不離所緣境，有覺有觀，佛像在眼識中呈現，被我的第六意識認知：「它就是佛像。」
第二步修行過程，了知佛像的現前是由「心」所生。
2. 生身觀法
然後進觀生身，便得見之，如對面無異也。人心馳散，多緣惡法，當如乳母伺視其子，莫令墜於坑井險道。念則如子，行者如母，若心不住，當自責心：「念老病死甚為切近。若生天者，著於妙欲，無有治心善法；若墮三惡道，苦惱怖懅善心不生。今受妙法，云何可不至心專念耶？」
當第二個階段，是心見到佛，是心定想住。到第三個階段，是觀生身。所謂生身，即佛本身，比如念阿彌陀佛，阿彌陀佛現前；如果念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛雖然已般涅槃，但法身常住，並沒有入涅槃，仍然在世，我們可以進一步，隨心所欲觀釋迦牟尼佛生身。因為在第二個階段已經了解相由心生，心裡所有的影像都是心所生，能夠見到佛，是心定想住，所以我的心可以隨意地生起佛的生身，佛就好像在面前一樣。
一般人的心都是散馳的，都緣取輪迴的法，這時就要像一位母親一樣，一直看著自己的兒子，不讓自己的兒子墜於坑井險道。所謂的念，即是指兒子；所謂的行，即是指母親；修行者就像母親一樣，看著兒子，不讓他墜落危險。如果「心」散亂，就要責備「心」：「為什麼你不知好歹，生老病死輪迴多少次了，你還著於妙欲，現在有佛法可以治療，你為什麼不念佛，不來淨除業障呢？」
又作念言：「生在末法，末法垂已欲滅，猶如赦鼓開門放囚，鼓音漸已欲止，門扉已閉一扇，豈可自寬不求出獄。過去無始世界已來，所更生死苦惱萬端，今所受法未得成就，無常死賊須臾叵保，當復更受無央數劫生死之苦。」如是種種鞭心，令心得住。心住相者，坐臥行步常得見佛，然後更進生身、法身。得初觀已，展轉則易。
進一步思惟，現在是末法的時代，佛已經不在世了。末法時代即將要消失，就好像國王大赦囚犯時，會打開牢門並敲鼓，鼓音慢慢息了，如果囚犯還沒有出來，就要繼續被關在牢房之中。法已經不顯現了，如果不抓緊機會精進修行，無常死賊一來，又要在三界裡輪迴。
生身觀者，既已觀像，心想成就，撿意入定，即便得見，當因於像以念生身。觀佛坐於菩提樹下，光明顯照，相好奇特；或如鹿野苑中坐，為五比丘說四諦法時；或如耆闍崛山放大光明，為諸大眾說波若時。如是隨用一處，繫念在緣，不令外散，心想得住，即便見佛，舉身快樂，樂徹骨髓。譬如熱得涼池、寒得溫室，世間之樂無以為喻也。
先取佛像產生似相，時時刻刻生起佛的像，彷彿見佛一般。接著思惟是因心定住想，所以才生起佛像。觀生身，以釋迦牟尼佛為例，祂在菩提樹下思惟，夜睹明星而悟道；或在鹿野苑，為五比丘初轉法輪，說四聖諦；或在靈鷲山，講大乘經典，放大光明，為大眾解說般若的法義。隨時令心繫住佛，就好像在眼前一般，心不散亂，全身快樂，樂徹骨髓，就像是「熱得涼池、寒得溫室」。世間的快樂，沒有比佛現前的法喜充滿，更快樂了。
第一種觀法是觀佛的像；第二種觀法是栩栩如生地觀想，有如佛就在眼前說法；緊接著第三種觀法是法身觀法。
3. 法身觀法
修行就是為了要生起般若的智慧，生起自他不二、心境不二的智慧，了知一切諸法不生不滅、畢竟空。
法身觀者，已於空中見佛生身，當因生身觀內法身，十力、四無所畏、大慈大悲、無量善業。如人先念金瓶，後觀瓶內摩尼寶珠，所以尊妙神智無比，無遠無近無難無易，無限世界悉如目前，無有一人在於外者，一切諸法無所不了。常當專念，不令心散，心念餘緣，攝之令還。復次，一切愚智，當其死時，外失諸根，如投黑坑，若能發聲，聲至梵天。大力、大苦、大怖、大畏無過死賊，唯佛一人力能救拔，能與種種人天、涅槃之樂。復次，一切諸佛，世世常為一切眾生故，不惜身命。如釋迦牟尼佛昔為太子時，出遊道見癩人，勅醫令治。醫言：「當須不瞋人血飲之，以髓塗之，乃可得差。」
太子念言：「是人難得，設使有者，復不可爾。」即便以身，與之令治。若為一切眾生，亦復如是。佛恩深重過於父母，若使一切眾生悉為父母，佛為一分，二分之中常當念佛，不應餘念。如是種種功德，隨念何事，若此定成，除斷結縛，乃至可得無生法忍。若於中間諸病起者，隨病習藥。若不得定，六欲天中豪尊第一，飛行所至宮殿自隨；或生諸佛前，終不空也。若人藥和赤銅，若不成金，不失銀也。
觀生身，彷彿佛就在面前。其次觀佛的功德，以及佛的恩德。
第一、觀佛的功德。佛慈悲眾生、救度眾生的能力，具足十力、四無所畏、大慈大悲，可以救度眾生，我們要專注一心，不可離開佛。
第二、觀佛的恩德。佛慈悲救度眾生，有如父母，甚至超過一切的父母。
經文中提到一則故事。佛當太子的時候，看到有一個人生了皮膚病，太子要御醫醫治生皮膚病的人。御醫說：「只有吸吮不瞋人的血，再以他的骨髓當藥，敷在病人身上，這病人才會好。」太子心想不瞋的人很難得，即使有，也不會讓他的血被別人吸，讓他的骨隨被取出塗在病人身上。太子悲憫眾生，就親自捨身，讓這位病人得治。這是《本生經》裡的故事，除此之外還有捨身餵虎、眼睛餵鷹等故事，都在說明佛的恩德。
假設一切眾生都是父母歸為一分，佛是另外一分，佛的恩德還勝過一切眾生，因此要經常念佛。如果成就念佛三昧，就可以除斷結縛，乃至證得無生法忍。如果當中生了病，也可因念佛而藥到病除。即使沒有得到念佛三昧，來世也可以轉生六欲天中的最尊貴者，飛行所至之處，自然有宮殿相隨；或者轉生佛前，功不唐捐也。這有如以藥熔入赤銅，即使不得金，也可以得銀，所謂「取法乎上得中」。
法身觀是觀佛的智慧和慈悲，因此念念都是佛，心中只有佛，不起他念，以此轉化我們的貪瞋癡，淨化我們的貪瞋癡。同時了知佛是覺行圓滿者，得知諸法實相，離開一切對待分別，用這種觀想去除自己的分別心，最後智慧現前，如佛一般圓滿自在。
除了觀想佛，一般還有以阿彌陀佛為所緣境；但佛佛道同，觀想任何一尊佛都是一樣的。以自己的因緣相應隨觀一佛，這是一種方便法，能夠收攝我們散亂的心，專注於佛的像、佛的生身、佛的法身，因而證悟中道實相。