般若空性禪觀(十二)

【般若空性禪觀第八支香】
《金剛經》的安心法門可以分成二部分：
第一部分，降伏其心。度盡一切衆生，但是心中沒有衆生被我所度的妄想。因爲衆生是空性的，我也是畢竟空的。度衆生是眾因緣所生，所以也是畢竟空的。如此貪瞋癡慢疑的心，我執、法執的心也就不生起。
第二部分，無住生心。如何安住其心？以無住於色、聲、香、味、觸、法而行布施等六度，如此就是安住其心的方法。
以布施、持戒、忍辱來度盡衆生。衆生缺少吃的，我們布施吃的。衆生恐懼不安，我們布施安慰、關懷。衆生生氣、情緒發作了，我們能夠安忍，持淨戒，令衆生離開煩惱痛苦。
大乘菩薩道的重點在以佛法來度衆生，令衆生去苦、去苦因而入無餘涅槃，可是要有般若的空性智慧，才是真正的度盡衆生。而在度衆生的時候要無住生心，不因對方與我有關係、對我好，我才幫助他；也不因對方與我沒有關係、對我不好，我就不幫助他。分別心讓善行變成世間法，雖然來世可得人天善果，但福報享盡又墮惡道。無住而生其心，是清淨心，與佛心相應，頓悟成佛。
六十卷本《華嚴經》卷四十二提到菩薩摩訶薩有十種魔業，應遠離之：
佛子！菩薩摩訶薩有十種魔業。何等為十？所謂：忘失菩提心，修諸善根，是為魔業；惡心布施，瞋持戒者，是為魔業；棄捨惡性懈怠眾生，輕慢厭惡亂心無智眾生，是為魔業；慳惜正法，訶責法器眾生，貪求利養，為人說法，為非器人說深妙法，是為魔業；不聞波羅蜜，雖聞不修行，生懈怠心，不求深妙無上菩提，是為魔業；遠離善知識，親近惡知識，樂求二乘，於受生處，起離欲、寂靜、除滅之心，是為魔業；於菩薩所起瞋恚心，說其過惡，斷彼利養，常求罪釁，惡眼視之，是為魔業；誹謗正法，不聞契經，聞不讚歎，若有法師說法，不能恭敬、下意、自謙，我說是義，彼說非義，是為魔業；學世間論，巧於文字，善於句味，手筆文誦，樂說二乘，隱覆深法，開演雜語，於非器所說甚深法，遠離菩提，安住邪道，是為魔業；已度已安者，親近恭敬而供養之，未度未安者，永不親近恭敬供養，亦不教化，是為魔業；墮增上慢，增長諸慢，輕蔑眾生，不求正法真實智慧，諸根散亂，難可化度，是為魔業。佛子！是為菩薩摩訶薩十種魔業；菩薩摩訶薩應速遠離，正求佛業。
這十種魔業洋洋灑灑，是菩薩道行者極易觸犯者。一言以蔽之，有分別心就是魔業，無分別心就是佛業。《金剛經》強調無住生心，就是以無分別心行善業，即為成佛之道。
一、思惟生心無住
這支香的禪修，應用觀呼吸把自己的心安定以後，開始思惟：「我是不是已經發了阿耨多羅三藐三菩提心？」如果還沒有發，當下就要發。其次，進一步思惟：「從小到現在，我曾經布施過嗎？我曾經安忍過嗎？我曾經犯戒過嗎？」一一的思惟。
我們是精進的實踐布施、淨戒、安忍度衆生的。要精進的實踐布施、淨戒、安忍，就必須心安住，有空性智慧，無我相、人相、眾生相、壽者相，才不會落於人天的善果，落於魔業。因此思惟自己有沒有發阿耨多羅三藐三菩提心？也就是發大菩提心。思惟從小到現在，曾經幫助衆生度過煩惱嗎？尤其自己有沒有以佛法來令一切衆生之類，皆入無餘涅槃而度之，而實無度者？我們是不是做到了？如果沒有做到，就要以《金剛經》所說的降伏其心的方法來發心，來度衆生。
二、思惟無住生心
其次，我們再思惟：「我在發心的時候，是不是有所住？是不是住於對方是我的親友，曾經對我好，所以我就發布施的心、安忍心、持淨戒的心？我不對他發脾氣，我能夠對他好，是不是有所住？」如果有所住，我們就趕快懺悔，趕快發心，放下任何染著。
當我們在利益衆生、幫助衆生，以布施、安忍、淨戒對待衆生時，就要無住生心，讓自己的心胸開朗豁達。唯有無住生心，心才能真正的安，也才能夠成就一切智智的佛道。
一切智智的佛道，意為一切智和道種智圓融無礙，運用自如。菩薩是以畢竟空來行利他的事業，而諸佛是安住於實相、大智、無住生心、生心無住中。如果我們已經生起大菩提心，就要覺照生心而無住。生起阿耨多羅三藐三菩提心，行利他事業，能夠三輪體空，不認爲有我在度眾生，有衆生因我而得度，有度生之物。
這支香就以檢討自己是否如《金剛經》降伏其心、無住生心。如果沒有做到，就要趕緊發心，做到《金剛經》所說的如是降伏其心、如是生其心，以便當體即空，當下成佛。
【般若空性禪觀第八支香完畢】