《禪修教觀》-4-般若中觀禪觀
般若中觀禪觀(十三)
了解《般若經》的方法，還有一個途徑，就是《中觀論》，龍樹菩薩綜合《大般若經》的要義而作。
1. 造論目的
《般若經》出現以後，有種種的邪見產生，有的行者認為一切法空，不信因果，無所忌憚，變成方廣道人；有的行者執著緣起法是實有，遠離人群，追求解脫，不行菩薩道，對於眾生的現實生活，不能多所幫助。龍樹菩薩的《中觀論》只破不立，因為有所立就是不空，這是龍樹菩薩方法論上的特點。由緣起的正見而安立二諦，由二諦而彰顯中道實相。
彰顯中道實相，目的是為著了脫生死。了脫生死不是為著離開生死，而是在生死輪迴中生起般若智慧，了知生死與解脫不二，輪迴與涅槃不二，煩惱與菩提不二。以空正見掃除一切的自性執，把所有的邪見清淨以後，發揮大慈大悲的方便妙用。在方法論上是破邪顯正，這正是《般若經》的精神，一切萬法皆畢竟空。
世間的聖賢都只講世間法，也就是世俗諦。中國儒家、道家所講的亦是世俗諦，其他宗教也只說到世俗諦，唯有佛陀提及勝義諦。大乘經典指出空性沒有離開一切諸有，如果把空性與一切萬法、一切諸有分開，就不是佛陀的本意。佛陀認為世間法即是出世間法，這種立論在般若經典中，稱之為空性。一切諸法是「空性」。
佛陀提出的空性，引起外道質疑，佛教本身的修行者也質疑，既然一切法是空性，又有誰在造業呢？又有誰承受果報呢？產生種種的邪知邪見。而且容易執著空，以為空是實有，不肯在世間法中努力工作生活，一味地逃避世間法，遁入出世間法。
龍樹菩薩看到這種情形，寫了論疏，討論《般若經》的真正空性義，最簡短的著作就是《中論》（Mūla-mādhyamaka-kārikā），或稱《中觀論》，本文是用偈頌體，後有長行解釋，而以清目的疏論最好，所以鳩摩羅什大師將《中論》及清目的注釋翻譯成中文。再將《中論》加以演繹的是《十二門論》。他的弟子聖提婆，又將《十二門論》更加延伸，演繹為《百論》。在這些論典當中，最核心、最重要的就是《中論》，因此談大乘的般若空性，一定要談《中論》。
《中論》提出幾個重點。第一個重點：二諦說。二諦說在以前的經論中從未提出，這是龍樹菩薩首創的。《中論》卷四說：
諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別於二諦；則於深佛法，不知真實義。若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。
佛陀在說法時，有時是依世俗諦來講，譬如世間法有生住異滅、生老病死、苦集滅道。但世俗諦是就世間法假名安立，藉以說明樹、草、山河大地、一切眾生、無情法界的世間相。
世俗諦不能令一個人解脫煩惱，不能令一個人究竟證悟涅槃。這裡提到「究竟」，就是毫無例外 no exception 的意思，永遠能夠離開煩惱。世間法可以讓我們暫時的離開煩惱，但不是永遠的，不能夠究竟的解決，因為世間法有生有滅，有來有去，在某個因緣條件下，仍然有煩惱痛苦。要究竟解決煩惱痛苦，必須勝義諦，也就是認識一切諸法的實相。
龍樹菩薩為什麼要造《中論》？除了提出諸佛以二諦為眾生說法之外，還有一個重要的觀點：中道見、中道觀。中道不是如儒家所說，不取右、不取左而走中間；中道是左右不取，中間也不取。中道是一切世俗諦就是勝義諦，勝義諦沒有離開世俗諦。
為什麼會提出八不中道？當時很多的聲聞修行者，執著勝義諦為真實，執著空、無我為真實，因此不肯回入有，不肯離開涅槃再回世間來廣度眾生。因為世間是苦的，一旦證悟涅槃就得寂靜，離苦得樂是一般人的願求，可是這就違反了佛陀的本懷。佛陀的本懷是在世間成佛，是要令一切眾生，在這一生成就阿羅漢，甚至成佛，而不是等待來世成佛，也不是等待來世往生到淨土修行。要每一位眾生，當下透過觀照一切世間法的真實義而得解脫。
這就是龍樹菩薩為回歸佛陀的本懷，而寫《中論》這一本書的初衷。
2. 以緣起法說空
2-1. 破一切有
龍樹菩薩開創緣起性空的大乘「中觀」 學派，《中論》「八不」反駁種種「有」的執著，尤其是說一切有部的「法體實有」主張。
有部反面的觀點，就是龍樹的「空性」概念。「空性」本非老莊的「無」，也非西方的「空無」（no and empty）。因此，不要借用這些概念來解釋龍樹的「空性」（śūnyatā）。
部派佛教的思想，尤其是犢子部和有部的學說，違背佛陀的無我教理，導致初期大乘「一切法皆空」、中觀學派「緣起性空」的思想形成。大乘空性思想不是偶然出現的，而是導源於原始佛教，經過部派佛教才形成的。
「無我」與「因果業報」矛盾？承認「無我」（anātman），就否認「因果業報」（hetuphala karmavipaka）？
釋迦佛不回答十四無記的問題。譬如身（肉體）與命（靈魂）是一？是異？如果「身」與「命」是一，身壞命終，即如阿闍多翅舍婆羅（Ajita Kesa Kambala）所主張死是斷滅，物心二元皆歸斷滅，人死歸無；佛陀提出「因果業報論」反駁。如果「身」與「命」不一，死後身體壞滅，靈魂猶存，即是婆羅門「梵我一體論」；世尊提出「無我論」反駁。形而上的問題，原始佛教不予回答，蓋與解脫無關。
為著回答婆羅門教和外道的這些形而上問題，部派佛教於焉出現。犢子部（vātsī-putrīya）主張「我法恆有」，說一切有部主張「我無法有」，分別說部、大眾部、化地部（mahīśāsaka）等部派主張「過去未來無，現在無為有」。
這些學說導致大乘佛教的出現，包括《般若經》的「一切法皆空」，以及龍樹菩薩的「緣起性空」學說。
說一切有部的「我空法有」思想，其中「我空」是否認「人我」的存在，「法有」是指諸法的本體皆「實有」。「法有」的理論有二：一是三世實有，以此反駁化地等部的「過去未來無，現在無為有」。有部認為如果沒有過去、未來，則「證得」、「成就」、「因果」等理論就不能成立。二是法體恆存，諸法的本體永遠存在，即事物現象形成的要素是「實有」的。
說一切有部以六因、四緣、五果說明萬法的形成。六因四緣是為了對抗當時流行的無因論、不平等因論、因緣非實有等異說，以顯示諸法之生決定有因，並詮釋「三世實有，法體恆存」、「因緣實有」。再透過六因、四緣、五果的分析，找出三世因、緣、果、報之間的聯繫脈絡與關聯性。六因：相應因、俱有因、同類因、遍行因、異熟因、能作因。四緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。五果：異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果。
大乘佛教「空」（śūnya）的思想形成大約可分為兩個階段：一是般若系統「一切法皆空」的思想；二是龍樹菩薩「緣起性空」的思想。
初期大乘佛教的主要經典屬於般若系，闡揚「空」（śūnya）的思想，由它又發展成《寶積經》、《法華經》、《華嚴經》、《維摩詰經》等。
「空」是大乘思想的中心，說明一切法的本性為空。《般若經》所說「一切法皆空」，或龍樹菩薩提出「緣起性空」都是反駁有部的「三世實有，法體恆存」論。龍樹繼承與宣揚般若的「空思想」，但他對空的分析有所發展，以「緣起」分析諸法，證成一切法皆空。
龍樹菩薩首先注疏《般若經》成《大智度論》，闡釋該經性空實相的義理。之後，繼續著作《中論〉、《十二門論》、《迴諍論》、《六十頌如理論》、《大乘破有論》、《十住毗婆沙論》、《大乘二十頌論》、《菩提資糧論》等。其中，《中論》不以般若波羅蜜多說明一切法皆空，而是以緣起（pratītya samutpāda）來解釋。
《大般若波羅蜜多經》卷三二九云：
(善現)：「如來常說色空，受、想、行、識亦空。如來常說眼處空，耳、鼻、舌、身、意處亦空。如來常說色處空，聲、香、味、觸、法處亦空。如來常說眼界空，耳、鼻、舌、身、意界亦空。如來常說色界空……如來常說地界空，水、火、風、空、識界亦空。如來常說因緣性空、等無間緣、所緣緣、增上緣性亦空……如來常說有色法、無色法空，有見法、無見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法亦空。如來常說過去、未來、現在法空，善不善無記法、欲界色界無色界繫法、學無學非學非無學法、見所斷修所斷非所斷法亦空。」
佛言：「善現！如是！如是！我常說此諸法皆空。」……我常說此諸法皆空。
說一切有部依據五蘊、十二處、十八界解釋法體實有，即「一切法皆有自性」，並以六因、四緣說明諸法的結構方式，以三世解釋法體在時間上的存在，承認法體的存在等同承認三世的存在。大乘《大般若波羅蜜多經》以「如來常說因緣性空、等無間緣、所緣緣、增上緣性亦空」解釋「諸法皆空」非實有，主要是否定說一切有部的「三世實有，法體恆存」極微論。
2-2. 非有非無
龍樹菩薩在這個基礎上，進一步弘揚空性的思想，他在《大智度論》卷六十二中提到：
一切法有二分：若有、若無。是般若中，有亦不應取，無亦不應取。離是有、無，即是諸法性。
一切法不是有，就是無。但般若中，有、無都不應取。不有不無，就是一切法的本性，這稱為中道。
《大智度論》卷六也說：
復次，空不以不見為空，以其無實用故言空，以是故言諸法如化。
並非不能見聞覺知者才稱為空，而是無實用者才稱為空，因此我們說諸法如幻化般不實。
「有」與「無」是萬物的兩面。通常我們認為感官能覺知的東西是「有」，不能覺知的就說「無」，這是知識的界限。從大乘佛法而言，「有」與「無」只是無限時間上的一期生滅現象而已，並非生就有，滅就無，而是不斷在生滅。如果我們從有限的時間來看萬物，萬物就有生滅，以為生是有，滅是無。生就喜，滅就苦，這是眾生的情執。但是覺悟者從無限時間來看，萬物方生方滅，方滅方生，生中有滅，滅中有生，並非生就不滅，也非滅就不生，有與無、生與滅是由於緣起造成的，稱為「空」。生滅是萬物的常性，故緣起即空。龍樹解釋「空」不是「不見」，而是「無實用」，故說諸法如幻如化，「離是有、無，即是諸法性」。可知，空並非虛無，而是指諸法的本質是如幻如化，沒有定性，非有非無。
《般若經》認為必須從菩薩地以般若波羅蜜多觀察諸法實相，才能了解諸法空性。龍樹菩薩則以緣起法說明諸法的本質是「空性」。
《大智度論》卷十九說：
三界世間皆從和合生，和合生者無有自性，無自性故是則為空，空故不可取，不可取相是涅槃。
三界世間法都是眾因緣和合而生的，和合生所以沒有自己的性質，沒有自己的性質所以是空，是空所以不可以緣取，不可以緣取所以是涅槃。
《大智度論》卷三十五說：
隨事起名，如官號差別、工能智巧、出家得道，種種諸名，皆是因緣和合生，故無自性，無自性故畢竟空。生空故法空，法空故生亦空。
我們隨各種事物起各種名字，譬如官號職稱的不同、記憶智慧、出家得道等，這些都是因緣和合所生，所以沒有自性；沒有自性，所以是畢竟空。眾生是空，所以法也空；法空，所以眾生也空。
《大智度論》卷十八說：
復次，菩薩觀一切法皆無相，是諸相從因緣和合生，無自性故無。
一切法相皆從因緣和合生，所以無自性，無自性故無相。菩薩的無相觀，不同於凡夫、外道及二乘行人，凡夫執著一切法相實有，外道或執著有或執著無，二乘則執著無常故苦；菩薩則通達一切法皆無相，無常相無斷相，無苦相無樂相，無來相無出相，無相即真如相。
《大智度論》卷四十一說：
如五眾和合故名為我，實我不可得；眾生乃至知者、見者，皆是五眾因緣和合生假名法；是諸法實不生不滅，世間但用名字說。菩薩、菩薩字、般若波羅蜜亦如是，皆是因緣和合假名法。
是中佛更說譬喻。有人言：「但五眾和合有眾生，而眾生空，但有五眾法。」佛言：「眾生空，五眾亦和合故，假名字有。十二處、十八界亦如是。」
五眾（五蘊）因緣和合而生，假名為我，實際上並沒我存在。眾生、知者、見者都是五眾因緣和合而生，假名為法，實際上諸法是不生不滅，世間人只是用名字來說話而已。菩薩、菩薩名字、般若波羅蜜也是如此，都是因緣和合假名施設的法，並不真實生或真實滅。
龍樹以緣起理論來說明萬物都是空無自性的。宇宙萬有皆由因緣之聚散而生滅，沒有固定相，因此諸法無自性，無自性所以是空性。一切有部論師反辯「但五眾和合有眾生，而眾生空，但有五眾法。」這是一切有部「人無我」、「法體恆存」的主張，眾生雖空，但構成眾生的五眾法（五蘊）卻是實有的。佛回答：「眾生、五蘊、十二處、十八界都是因緣和合而生，但有假名施設，並無實義。」
龍樹《大智度論》卷六說：
問曰：鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言「實空，不生不滅」？
答曰：從因緣生，不自在故空；若法實有，是亦不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣則無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。
譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，乳亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草生，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無，諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。
這是一段非常精彩的對話。佛家把萬法譬喻成夢幻泡影露電、水中月、鏡中像等。外人以鏡中像為例，質疑鏡中像從面、鏡、持鏡人、光線等眾因緣和合生，怎麼可以說：「實空，不生不滅」呢？
佛家回答：「萬法都是因緣和合而生，自己做不了主，所以是空。」如果諸法真實有，就不應從因緣生。為什麼？如果因緣中本就有果，就不必靠因緣了；如果因緣中本就沒有果，即使因緣具足，也產生不了果。
譬如，乳中先有酪，乳就不是酪的因，因為酪早就有了；如果乳中先無酪，好像水中無酪一般，乳也不是酪的因。如果乳中沒有酪的因，為什麼水生不出酪呢？如果乳是酪的因緣，乳也不自在，因為乳也是從因緣生。乳從牛而來，牛又從