止觀雙運念佛法門(十二)

（二）修行略要
戒定慧是無漏三學。修戒不能究竟解脫，只有修戒之後，進一步定慧具足，才能究竟解脫。定是必要的，初禪離開欲界，離生喜樂；開始時要先修習各種的禪修方法。
凡求初禪先習諸觀，或行四無量、或觀不淨、或觀因緣、或念佛三昧、或安那般那，然後得入初禪則易。
「諸觀」包含覺和觀，或尋和伺。諸觀的修行方法有一、滅瞋的慈悲喜捨四無量心，有二、滅貪的觀不淨，有三、滅癡的觀因緣；以此三觀來滅心的三種病——貪瞋癡。這三種病是相關的，如果滅了貪，就容易滅瞋和癡；滅了瞋，癡和貪可以相對淡薄；滅了癡，自然不會有貪和瞋。
貪瞋癡是相關的心理狀態，修四無量心、或觀不淨、或觀因緣，滅除貪瞋癡中的一個惡法，其他的兩個不善法就可以淡薄。尤其可以引入般若的不二法門，然後就容易入初禪。
1. 念佛三昧
1-1. 置入佛的形象
淨土宗的第一代祖師慧遠大師，於廬山結白蓮社，指導一百二十三位出家、在家眾念佛。但淨土宗慧遠大師的念佛，不是持名念佛，而是修念佛三昧。
有一部《般舟三昧經》（Pratyutpanna samādhi sūtra），般舟是梵文pratyut的音譯，意思是現前，也就是出現在眼前；凡是眼睛看到的都是佛，這是般舟三昧的念佛法門。依照現代心理學來說，只要不斷地觀或想像某一件事情，用置入型的行銷方式，一直置入佛的形象，到最後心裡面都是佛的形象，所看到的每一位眾生都是佛，所看到的任何景象都是佛，甚至在虛空看到佛。這就是佛的現前。
《般舟三昧經》的修行方法，選擇一個寧靜的地方專心閉關，以七天為一期，不斷地觀想、想像、思惟阿彌陀佛，或思惟釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、十方佛都可以。不眠不休不斷地想，整個腦子裡面只有佛像，佛像自然現前，所看到的山河大地都變成佛。以七日為期，如果佛沒有現前，就更加地用功，延長到兩週、三週，最後延長到為期九十天或一百二十天的「常行三昧」，修行者不坐、不躺、不停觀想佛的形象，除了吃飯、大小便以外，如此必然成就般舟三昧第一階段。
三昧是定的意思。心不再散亂、攀緣其他的所緣，心只有繫念於佛的形象，眼所見都是佛像，耳所聽都是佛號，鼻可聞到檀香味，所吃的飯都可與佛的法身相應。
1-2. 心的作用
般舟三昧的念佛法門，不是稱名念佛、持名念佛，而是不斷地觀想、思惟佛像、佛功德的念佛，觀到佛現前，見聞覺知的一切都變成佛。但還未至成就，要進一步觀想為什麼佛會現前？因為我的「心」思惟佛、觀想佛，所以佛才現前，完全是「心」的作用。如果不是我的心在觀想、在想像，佛怎麼會出現？
第二步，要有唯識學的基礎，了知一切法唯識所現，因而我所看、所聽、所嗅、所覺知到的佛，都是心識的作用。佛和我不二，自和他不二，達到心境不二的境界。萬法唯識現，三界唯心造，一切不離此心，因此得到念佛三昧的第二階段。
1-3. 心是依他起
第三階段繼續用功觀修。即使是我的心現起一切法相，包括佛像在內，我的心仍然是虛妄的，因為我的心是因緣生的。依《大乘起信論》的「依一念不覺生三細，依境界為緣長六麤」來說，顛倒妄想是因為我起了一個念頭——觀想佛，即使是觀想佛，還是無始無明，還是妄念啟動。因此要進一步觀：「心念是依他起」，依他起是世間法，也是「生無自性性」的出世間法，是虛妄不實的，如此就證得實相三昧。這是念佛三昧的三個階段，這才是真正的念佛法門。
第一個步驟，觀想佛，得到三昧，一切諸佛現前；其次，觀佛像，由心所生，佛與我不二；最後，觀心也是妄想，心也是緣起而自性空，因而證得實相三昧。用觀想的方式來證悟實相，就是這裡所說的念佛三昧。安那般那（數息），觀呼吸（觀出入息），雖是不同的方法，但都可以令我們得定、得慧，讓我們很容易進入初禪，更進而觀諸法無常、無我得解脫。
2. 慈悲來自智慧
若利根之人直求禪者，觀於五欲種種過患，猶如火坑，亦如廁舍；念初禪地，如清涼池，如高臺觀，五蓋則除，便得初禪。
對於一般根器者，必須修安那般那念，或觀不淨、修四無量心、觀因緣、念佛三昧等，才能入初禪。如果是利根的人，可以直入初禪，觀五欲的過患如火坑，會焚燒身心，也如茅房、廁所般充滿不淨，而念初禪是清淨的。
初禪是離開欲界，稱為梵，初禪有三天，梵眾天、梵輔天、大梵天。欲界有眾多紛擾，透過觀修而進入初禪，離五欲、棄五蓋，如清涼池，如高臺觀。由欲界進入色界是清涼的，也如登高臺，觀得更遠更清楚，表示初禪已經離開欲界的苦苦，二禪、三禪、四禪又比初禪更加清涼，但是初禪是一個很大的關卡。
清晨經行的時候，一輪明月高掛天上，有如弘一大師所說的「天心月圓」，又如「菩薩清涼月，常遊畢竟空」，菩薩的心就像月亮一般，帶給我們清涼的光明。菩薩了知我法具空，空亦空，一切畢竟空，空有不二。「月」象徵慈悲，帶給眾生清涼無熱惱；「日」象徵智慧，去除眾生的無明。月亮的光來自太陽，也就是慈悲是由智慧所展現的。
佛法特別重視智慧，只有智慧才能去除貪瞋癡三毒，也只有智慧才能夠產生慈悲，沒有真正的智慧，不能夠有真正的慈悲。雖然表面上做很多的布施，做很多的慈善事業，如果沒有智慧，還是經常起瞋心和貪名，貪瞋癡不斷地現前。佛教繪畫曼達拉會畫出日輪和月輪，就是象徵智慧和慈悲，悲智雙運。
利根的修行者思惟五欲過患，以及初禪的清涼，就很容易去除五欲、五蓋，得初禪。
3. 諦心取相
如波利仙人初學禪時，道見死女膖脹爛臭，諦心取相，自觀其身如彼不異，靜處專思，便得初禪。
禪修首先要取相，而後產生似相。所謂取相，就是緣取一個境界，能夠覺觀某一個所緣境，例如觀世音菩薩的像，或阿彌陀佛的像、釋迦牟尼佛的像，或任何一尊佛菩薩的像，要經常看，經常思惟，緣取某一個外相，令心專注。
波利仙人從不淨觀而入初禪。他看到去世的婦女，已經膨脹爛臭，所以很專注思惟，將來有一天也會如這去世的婦女一般。所以他就找一個寧靜的地方，不斷地取相，不忘記膨脹爛臭的女屍，就這樣子一思惟，棄了五蓋。只要去除貪，瞋就很容易去除，因為貪是有所愛。如果了知一切法生住異滅，到最後都會壞滅，變易消失，我們就可滅除貪心，同時可以進一步滅除瞋心。
喜歡的物件會異滅，不喜歡的物件當然也會異滅消失。此時並不是究竟去除貪和瞋，而是暫時的，只有在定中、在思惟的時候才能去除貪、瞋、疑。保持惺惺寂寂，去除昏沉、掉舉；昏沉用惺惺來對治，掉舉用寂寂來對治。當「心」開始浮動，就立刻回到所緣境上，立刻尋伺、覺觀所緣境。當「心」陷入昏沉，就必須立刻修觀。五蓋去除便得初禪。
4. 修道之路
佛在恆水邊坐禪，有一寡聞比丘問佛：「云何得道？」
這位比丘聽聞教法不多，他就問佛：如何才能證得實相，究竟解脫呢？
佛言：「他物莫取。」
所謂他物，指身心五蘊之外的事情。佛告訴這位寡聞比丘，只管自己的身和心，也就是根和識而已，一切都與我無關，不要緣取他物。印光祖師的開示：「只管自家不管他家」，也就是佛所說：「他物莫取」。
「便解法空即得道跡。」
這位比丘將心收攝，了解一切法空，空掉一切諸法，得到修道的路。
5. 智定指
有多聞比丘，自怪無所得而問於佛。佛言：「取恆水中小石，以君遲水淨洗。」比丘如教。
多聞比丘自怪修行無所得，就請示佛陀該怎麼修？佛陀教他拿恆河裡的小石頭來磨來擦，把髒東西磨滅掉，用水洗乾淨。這位比丘就照做了。
佛問：「恆水多？君遲水多？」答：「不可為喻也。」佛言：「不以指洗，雖多無用也。」
佛的教育方式是高人一等的，他問多聞比丘：「恆河裡面的水多，還是你拿來給石頭磨一磨的水多呢？」多聞比丘回答：「二者天壤之別。」佛就說：「不用手指來洗，水再多也沒有用。」佛一提點，多聞比丘就聽懂了。恆河裡的水不是很多嗎？在裡面的石頭為什麼是髒的呢？可是你撿取恆河裡面的小石頭，用手指磨一磨、搓一搓，就可以去除小石頭的泥巴，它就清乾淨了。
「行者當勤精進，用智定指，洗除心垢。若不如是，不能離法也。」
修行的人一定要努力，用智慧禪定的手指來摩擦石頭，去除石子上的汙垢。同樣，以智、以定的手指，就可以去除心的汙垢——貪瞋癡。
我們聽聞很多的教法，懂得很多世間法的知識和法門，也發願自己沒有煩惱，希望自己能夠成佛。但是少了定和慧，有如少了手指去搓洗石子的汙垢一樣，沒有定慧，絕對無法去除心的貪瞋癡三毒。這裡再一次強調止和觀的重要。