心淨國土淨
主講者：鄭振煌
講於高雄元亨寺
2009/11/08
司儀：講於高雄元亨寺
2009/11/08
非常感謝在座的各位貴賓蒞臨現場。現在的社會，人與人之間互動頻繁，有親善和樂的一面，也有衝突、恐慌的情況。這些衝突、恐慌所呈現出來的亂象，多起源於人心惶惶，心裡無法湛然寧靜，身處煩囂的世界，如何保持一顆清淨純潔的心，才能夠悟出[心淨國土淨]呢？
今天特別邀請鄭振煌教授主講：[心淨國土淨]。
學經歷：
鄭振煌教授為政大新聞研究所碩士，長年於台灣及星馬等地主持佛學講座，指導禪修。曾經擔任淨心長老、了中長老、達賴喇嘛等高僧大德的即席口譯，慧炬出版社社長，慧炬雜誌發行人，中華慧炬佛學會副理事長、秘書長，中華民國宗教和平協進會祕書長等職。目前擔任中華維鬘學會理事長，出版有《西藏生死書》、《穿越生死》、《當修行者遇上大師》、《直指法身》、《達賴喇嘛在哈佛》、《達賴喇嘛談心經》、《佛使尊者》、《觀呼吸》、《菩提樹的心木》、《藏密度亡經》、《慧眼初開》、《武藝中的禪》等三十二部書及眾多小冊子、短文。
鄭振煌教授主講：
諸位在座的師父、居士、護法大德，今天非常高興，能再一次和大家共同相聚元亨寺，在這裡就想到我們敬愛的菩公上人的恩德。非常感謝老和尚和常住師父對我個人的愛護，以及所有菩薩的護持。今天是星期日，大家能撥開時間移駕來元亨寺共同探討佛法，非常感謝給我學習的機會。今天報告的題目說深也很深，這並非我個人的能力可以完全詮釋出來。不久前往生的老和尚，他是淨土宗的大師，一生提倡淨土法們，而我只不過是一位學習的學生，以我的能力來報告，是不夠的，希望各位師父、菩薩多多指教。
[心淨則國土淨]。首先我們先來了解[心]、[淨]和[國土]三者的意義。
心在佛法裡有四義，實際上有五義。[心]依梵文有五涵義，翻譯成中文卻只有[心]一個詞彙。以下就[心]之五譯作一說明：
一、梵語紇利陀耶(hrdāya)，肉團心，亦即心臟，屬於物質的心；心臟維持我們生命的運轉，我們的心臟一旦停止跳動，生命立即終止。《般若波羅蜜多心經》的心，是hrdāya的翻譯。佛以二十二年時間說《般若經》，《金剛經》是《大般若經》的精華，而《心經》則是《金剛經》的濃縮版。
二、梵語質多(citta)的意譯，集起之義，屬精神作用。唯識學稱為第八阿賴耶識，我們可以透過念佛、坐禪修行，修正身口意三業，把無始以來薰習在第八識中的善惡業力給予淨化。
第三、梵語末那(manas)的意譯，為思量之義。唯識學中的第七末那識。由於受到過去業力的影響，執著第八識為我，因而以自己的立場和有限的知識、經驗，看外在的世界。我們必須透過戒定慧以減輕我執，也就是去除人執和法執。我們煩惱的生起，或心情不愉快，皆出自於我執的生起。如何除我執？勤修戒定慧，觀一切法自性空，並且多作布施，減輕自我的執著。去除了我執，就能站在對方的立場，以同理心待人處事，尊重對方。
第四，梵語毗若南(vijñāna)的意譯，指前六識，為了別之義。如眼見色，耳聞聲，進而心裡生起分別，這是我喜歡的，那是我厭惡的，種種不同感受隨之生起。這種有分別的智慧，並非般若的智慧。佛法中[清淨]的真意，指沒有分別心，眼見花，只是看見花，了解花，卻不起絲毫喜惡之意念。我們除了要瞭解外在山河大地的[有]之外，對於空性也要了解，所有的現象界都是緣起性空，由眾因緣所集的空性。由於我們的心受到過去業力污染的影響，因此遇境而起選擇性的分別，無明由此生起，變現我喜歡的或不喜愛的情緒，進而生起種種煩惱。學佛亦即把染污的分別心漸漸給予淨化。
五、梵語(tathatā)的意譯，漢譯為如來心、真如心，禪宗所說見性成佛。《六祖壇經．般若品》云：[前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。]又云：[不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？]當下一念心迷是為眾生，悟了即是佛。又眾生之所以迷，心不清淨故。心如何不清淨？受第八識、第七識我執、第六分別意識之影響，以致心不清淨。心不淨則無智慧，對世間的萬象產生種種分別，人我之間遂產生各種的衝突與矛盾。
我們修行的目的，無非是要獲得清淨。清淨有二：即心淨和國土淨。國土是吾人生活的環境，我們都想要居住在莊嚴的地方，例如佛堂有莊嚴的佛像，莊嚴的花，插花布置等等。我們所居住的地球，生活環境日漸惡化，皆由心不清淨所造成。總的來說，心有以上五種梵語意義。
地有二種：土地和心地。我們生活在地球、土地和國土之上，心又形容為地，稱為心地。一、以心表地，取地之堅固性，它比水、火、風更為固定，這是形容眾生的執著性，好像山一般高、堅硬。我們學佛修行，主要是剷除我執高山。二、心似土地，地能生長萬物，而我們的快樂、煩惱，善惡行為，皆由心決定所有的善惡業。心善者，口出慈悲語，行為友善；心惡者，出言粗暴，表現不善的行為。因此心是生命的主人，也是國土的中心。
菩妙老和尚一生提倡淨土法門，這是佛教中最高法門，不管任何修行過程，其最終將導向淨土。淨土法門修學的目的：一則修內心的清淨，我們的心如土地般堅固、固執，又能生長萬物，從心地來長養慈悲，最後心亦得清淨；二則我們所說、所作都是為了眾生而行，這樣的修行就是大慈大悲，能夠慈愛一切眾生，保護生態環境，也就是國土淨。淨土法門的目的在使家庭圓滿和樂，社會安寧，國家清泰，世界和平。
淨土法門是佛教唯一法門，想要往生淨土，唯有從心開始作起，心淨則國土淨。佛教的[心淨國土淨]，是很深奧的法門，有很多的理論基礎，以下略作說明。
一、唯心淨土
以唯識學角度來說，我們常以心觀察世間，《華嚴經》云：[心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。]我們的心好像一位畫家，想畫什麼就畫什麼，畫山、畫水、畫花，隨心念畫出世間美好的萬象萬物。以清淨心作畫，呈現清淨相。若不淨心作畫，見世間都是不好的相，所現皆是醜陋貌。心地所顯現的善惡，皆源於我們受過去業力的影響。眾生對世間萬物的看法，不離於心。心是萬能的，我們以心看世間，心中的宇宙即隨意而變化。心清淨如明鏡，能照映世間萬物清楚無障礙。天台宗基於《法華經》十如是之說，提出[一念三千法界]的理論，一念心具足十法界的三千性相，從佛界乃至地獄界之依止皆出於這一念心。
二、己心彌陀
心清淨是佛，貪瞋癡重者是地獄三惡道眾生，心淨又有慈悲即菩薩界，出離心重者為阿羅漢，一念三千法界，這是唯心淨土，也是[心淨國土淨]的理論。所以不論是佛或淨土，皆非心外之法，皆唯心所變。
淨土有很多種，概分為二：心外淨土和唯心淨土。第一類型，心外實有淨土，或在此方或在他方，修此法門者主要希望死後往生於阿彌陀佛的淨土，蒙佛接引至極樂世界；另一種是唯心淨土，淨土在我們的心中，如唯識所說：[三界唯心造，萬法唯識現。]淨土或穢土，皆隨心變現。淨心現淨土，穢心現穢土。現在不論是禪修者或南傳佛教徒，他們對西方淨土皆心存很深的懷疑。
三、悟人自淨其心
《六祖壇經》是中國禪宗最重要的經典。現在以《六祖壇經》韋刺史向六祖大師請法，來說明[心淨國土淨]。韋刺史是一位虔誠的佛弟子，他向六祖請法：[弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。]韋刺史對於念佛能否往生西方，存有很大的疑惑，請求六祖為其開示淨土法門。六祖回答韋刺史說：[世尊佛在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言隨其心淨即佛土淨。]
淨土法門說得非常清楚，我們平常要勤修信願行三資糧，臨命終時，若能執持佛號，一心不亂，心離身的當下，即刻往生西方極樂世界。
西方究竟在哪裡？根據《阿彌陀經》記載：[從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。]於此，六祖大師說：[若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。]《六祖壇經》的經義大都從理來說，也就是從心談起。因此，從事相上講，佛土有十萬八千里之遠；以理來說，指有情眾生之[身中十惡八邪]。如何構成十萬八千之數呢？以理來說，因為我們的身心有十惡(殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、癡愚等)八邪(邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定等)，所以有十萬八千；如果這個身心沒有十惡八邪，確確實實可以在剎那之間超越十萬億佛土，即刻到達極樂世界。十萬八千就是心中的十惡八邪，因為心中有十惡八邪，淨土就被障蔽；一旦心中的十惡八邪消除了，這念心光明，光明就是淨土。因為能行八正道，所以八邪自除；相反的，心念不正，以十惡為因，則招感八邪，所以招感外境亦邪，離淨土就有十萬億佛土之隔。
遠近之差別，專以上下根機而論。《六祖壇經》云：[說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：[隨其心淨即佛土淨。]]眾生的根機有上根、下根之別，因此佛陀開示淨土法門也是觀機施教，對鈍根的人講佛土，的確是很遙遠，因為他們聽了很多道理還是沒辦法契入淨土法門，於是佛說：[過十萬億佛土，有世界名曰極樂。]佛對上根利智者則說：[內外一如，心境一如，隨其心淨則國土淨。]雖然距離十萬億佛土，只要心淨，一剎那就能到達極樂世界。換句話說，我們的心清淨，佛土亦清淨。如前所說：眾生心如畫師，隨其意念畫種種色；我們的心清淨，畫出的佛國淨土也是清淨。以眾生的立場來看，心越清淨，所看的世界也越清淨，如果我們的心清淨，心也是慈悲的，以大慈大悲之心疼惜我們所生活的地球，疼惜大自然界所有的眾生，便不會去浪費和破壞地球環境，所以[心淨則佛土淨]。
四、如何使心清淨
六祖又為弟子說明如何使心清淨。六祖云：[世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。]我們的心如國王一般為指揮者，世人的色身五官好像是座城堡，眼、耳、鼻、舌、身是這個城的外門，以心(意)作為指揮官。這念心經常由眼根、耳根、鼻根、舌根、身根向外境攀緣，所以是外門；意根是內門，因為意根在裡面想東想西、患得患失，或起善念、或起惡念，這就是意門。所以，必須眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨，外門、內門都清淨。佛性，從自己心中求，不向外尋找，自性若迷就是眾生，覺悟了自性就是佛。
什麼是觀音菩薩？慈悲就是觀音菩薩。六祖說：[慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。]慈悲心起的人，當下即是觀音菩薩；若見他人說善言、作善事，不起嫉妒心而隨喜、讚歎，即為大勢至菩薩。當我們求心外的觀音菩薩救護之際，觀音菩薩必然聞聲而救苦；若想求助心內的觀音菩薩，必須心存慈悲，有慈悲心的人，就是觀音菩薩。我們若求心外的菩薩，祂會聞聲救苦；若求心內的菩薩，我們自己就是菩薩，例如我們的身體健康，我們以自己的能力幫助別人。如果我們本身能力不足，不妨求心外的菩薩給予援助。眾生心內的佛菩薩，其實是指我們本具的自性三寶。
佛、菩薩有心內、心外二種。一、心外的佛菩薩：我們的師父或有能力的善知識皆是。當我們無明生起，煩惱起現行，不知如何是好時，可求助於師父加以釋疑，藉由外在善知識幫助指導解難。二、心內的佛菩薩：當我們自己有能力時，換我們作他人的善知識，幫助其他的眾生。
佛陀於二千五百多年前說了無數微妙無上法，流傳至今，使我們有因緣親聞佛法，修學佛法。除了佛陀之外，還有歷代的祖師大德，他們也是眾生身外的佛菩薩，代代相傳至今。我們要利用祖師大德們的教法秘方，把自己變成佛菩薩，運用智慧自利利他，使眾生得到人生快樂解脫的方法。這即是六祖所說的自性彌陀、自性佛陀。換言之，心行慈悲者當下即是觀音菩薩，行喜捨心即是大勢至菩薩，心淨者即為本師釋迦佛，心平等不歪曲者便是阿彌陀佛。以上是心淨即國土淨的意思。我們要把佛陀的教法流傳於後世，讓後世的人能像我們一般有福報修學佛陀的教法。我們如果今生未能往生極樂世界，仍然輪迴於娑婆世界，也希望來世有善因緣再親近三寶，更祈望能再聽聞佛法。
六祖說：[人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。][人我是須彌]，人我是指我們的執著分別心，我們的人我執好像是須彌山。五座須彌山從何而來？讚佛偈云：[白毫宛轉五須彌。]我們的執著好似須彌山，有貪、瞋、癡、慢、疑等五種煩惱心。又說：[貪欲是海水]，讚佛偈云：[紺目澄清四大海。]我們的貪欲好像四大海的海水深又廣。[煩惱是波浪]，波浪比喻煩惱，一波又一波不停迎面襲來不得平靜。[毒害是惡龍，虛妄是鬼神。]如果有害人之心，這種心念就是惡龍；[虛妄是鬼神]，自己沒有德行卻顯示出有德行，自己沒有定力卻裝作很有定力，這就是虛妄，有這種心念就是與鬼神相應，因為鬼神的心是虛妄的。[塵勞是魚鱉]，塵是塵境--色、聲、香、味、觸、法六塵境界，六根攀緣六塵，不但使身心感覺勞累，過度貪著甚至還會造作惡業，貪著塵境，就招感魚鱉的果報。
如何使心清淨？六祖說：[明心見性。]《六祖壇經》開宗明義：[何期自性本自清淨！]眾生的菩提自性本就清淨，佛性也是清淨，只是被煩惱心障蔽，使得佛性大海興起狂風大浪，光明隱蔽不能顯現佛性光輝。我們要返觀自性，使之回到自己的故鄉--佛性。
自性佛性如何顯現？當我們的煩惱心滅了，鏟除了貢高我慢山，除去我執心，佛性自然顯現。如果今生修行無法達到成佛目標，也期望未來能往生西方極樂世界，跟著阿彌陀佛學習修行。但我們不必等到來世，只要我們的自性顯現，迷心去除，開悟心顯現，即能夠探觸內心深處的自性，當下即生西方淨土，當下即是佛。
現在的人，很少能了解自己的自性、佛性。很多哲學家、心理學家所講的理論或心理學，只有專講情緒，不談眾生本具真如實性，這是很不幸的事。情緒是什麼？即我們的貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱。我們要知道，所有的情緒皆來自於心，而心來自我們的自性、佛性。人類所有的學問、知識都不能解決生死煩惱的問題，唯有佛法能使我們出離生死。如果不了解心性、自性、佛性，心永遠向外奔馳，就永遠抓不到生命的根本。
佛法闡明人生宇宙的真理，我們一定要回到自性，它是生命的原點、零點、空性。當我們歸於零，屆時靈機一現，馬上證悟空性，便有能力作任何善事。我們作任何善事或事業，都要回歸心性，譬如畫家畫圖，以第六意識思維，此時以妄想紛飛下筆作畫，這是有限的。一旦回歸了自性，那時即能生出萬法。六祖說：[何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。]我們的自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。我們任何不能解決的事，都能經由自性來解決。曾經有一位學生，他學佛念佛之後，本身即有微妙的經驗，以前上班常常怨天尤人，事業不順遂，自從念佛打坐之後，脾氣變得溫和，人際關係也改善了，這些都是找到自己的自性，也就是回到自己的故鄉--清淨。這是自性清淨，國土也清淨，便能行持一切善事的原因。
在家人修持方法
第一引經：《六祖法寶壇經‧疑問品》
在家人如何修持呢？六祖為大眾開示[無相頌]，只要依此頌修持，便是常常與佛同一處無有分別。頌曰：[心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。][心平何勞持戒]，心平靜就是持戒，不會再起貪瞋癡等情緒；[行直何用修禪]，行為慈悲、語言如法正直，何必坐禪；[恩則孝養父母]，恩從孝養父母作起，學佛也是從此開始；[義則上下相憐]，在上位者慈愛下位者，在下位者尊重上位者；[讓則尊卑和睦]，尊位者與卑位者相互和睦；[忍則眾惡無諠]，惡指惡言或惡人，對於這些惡因緣，內心不起波浪；[若能鑽木出火]，火比喻智慧，我們精進用功念佛，便會生起智慧之火；[淤泥定生紅蓮]，蓮花生長於淤泥，困境能讓生命昇華。六祖又說：[菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前。]覺悟只靠向內尋找，依循此途徑而修行，西方就在目前(心裡)。
第二引經：《維摩詰經》--意淨則佛國淨
佛陀弟子中，智慧最高的舍利弗，內心思維著：[以意淨故得佛國淨，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛國不淨若此？]舍利弗內心疑問：眾生生活的世間，也是世尊教化眾生的世界，而世尊的國土既高低不平，又污濁不清淨，難道是世尊過去生行菩薩道時，心不清淨而招來不清淨的裟婆世界嗎？佛陀是覺悟的聖者，了知眾生的心念，佛陀告訴舍利弗說：[我日月淨，不見色者，豈日月過耶？]對曰：[不也，非日月過。]佛言：[此舍利弗咎，在眾人無有智慧，不見如來佛國嚴淨，非如來咎。此舍利弗，我佛國淨，汝又未見。]這段經文中，佛陀問舍利弗，譬如一個眼盲人，看不見日月的光明，這不是日月的過失；而眾生不見如來的清淨佛國，也不是如來的過失，這是眾生沒有智慧眼能見佛陀的清淨國土。因為眾生心不清淨，所看的世界也不清淨。
佛陀為了讓舍利弗和其他的弟子了解這道理，[於是佛即以足指案地，此三千大千世界皆為震動，若干百千珍寶積嚴處處校飾，譬如眾寶羅列，淨好如來境界，無量嚴淨於是悉現。一切魔眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。]佛陀展現神通，以腳指頭按地，霎時三千大千世界皆為之震動，湧現千萬的七寶莊嚴此三千大千世界，當時與會大眾看見釋迦牟尼佛莊嚴殊勝的佛國淨土，內心讚歎不已，歡喜踴躍。同樣的道理，我們的眼睛，往往看不到他人的優點，常常只見他人的過失。當他人作錯事，我們看得清清楚楚，好像一張白紙滴了一滴墨水，大家都只有看到黑點，沒有人會注意黑點之外其他白色的地方。白紙的範圍是這麼大，大家偏偏只有見到黑點部分，這就是眾生的煩惱心，因為心不清淨，所以專門注意別人的缺點。佛陀的國土就像清淨的白紙，而眾生的眼睛卻只看到小部分的黑色，這是眾生心染污的緣故。
佛陀告訴舍利弗，這世間本是清淨的國土，之所以會變成不清淨，是由眾生心不清淨所變現。弟子又問：[佛陀為何不示現七寶莊嚴的清淨國土讓眾生看呢？]佛陀回答：[裟婆世界的眾生剛強難調，很難度化，優渥的環境，不容易修行，唯有知苦才會進一步用心學佛修行。]佛陀一方面告訴舍利弗，眾生心不淨，故所見的國土也不清淨；另一方面裟婆世界的眾生剛強難化，業障深重，我執亦重，唯有讓眾生受苦，受苦才知回頭學佛修行。以上是《維摩詰經》所說：[若人意清淨者，便自見諸佛佛國清淨。]
心如大地
[心為萬法之所依，平等含育，長養一切，故曰心地。悟明此心，則情與無情，元為一體；依正二報，本無自他。聖凡因果，一切如如。凡所差殊，皆隨心感變。所謂隨其心垢，則國土垢；隨其心淨，則國土淨也。]
[心為萬法之所依]，心是一切萬法所依靠，好像我們依靠飲食，有了營養以資養色身，生命得以延長。同理，我們必須依靠心，延續生命。我們的心若離開肉體，生命將面臨結束。所以我們必須好好照顧這顆肉團心。這裡所談的心，是屬於精神層面。[心為萬法之所依，平等含育，長養一切，故曰心地。]心是萬法之所依，它平等含育、長養一切諸法，所以稱為心地。地，具堅固性，又能長養一切萬物，但是眾生業障重，我執重，難以改變，這就是眾生的習氣。俗話說：[江山易改，本性難移。]這裡的本性指眾生的習氣，它是與生俱來的習氣。不管是佛，或聖人，或凡夫、或阿羅漢、或菩薩、或三惡道眾生等十法界眾生，皆是由心變現，是心作佛，是心作菩薩。因此我們要照顧好這顆心。
對於[心淨國土淨]，有很多的知識份子認為念佛或臨命終時念佛求生西方淨土，這皆是沒有智慧和水準的村夫愚婦所為。孰不知《六祖壇經》和《維摩詰經》明白的告訴我們：[心淨國土淨。]這些知識份子常質疑：西方在那裡？阿彌陀佛在那裡？若有，請拿出來給我們看。他們認為依據學術的考證，釋迦牟尼佛是確實存在過。他們經由考古學家對古文物的考證，從西元前第三世紀阿育王所建造石柱群，綜合佛陀出生、生長、初轉法輪、教化、涅槃等地區而下結論：釋迦牟尼佛確實存在世間。因此他們對於無法證實存在的佛國世界，抱持不相信的態度。
他們又誤解，若[心淨國土淨]，又何必求生西方極樂世界？我們來看[心淨國土淨]和求生西方極樂世界有衝突嗎？其實二者並不衝突。[心淨國土淨]靠自力，靠自己的力量，從今生一口氣尚存去證悟，轉烏雲無明為智慧光明，轉煩惱為菩提，從此證入空性，這是我們生前即能證得的淨土。如何證入空性？從聽聞佛法，思維佛法，再參禪打坐，觀察我們的心是實有或是空性？便能證知心是空性，非是實有。
我們的心是虛幻不實，如《阿含經》之五蘊說：[色如聚沫，受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻事。][色如聚沫]，我們的色身好像泡沫的聚會。[受如水泡]，我們的感受好像水泡一般有形無實。[想如陽燄]，想指我們的思想觀念，好比是行走沙漠之人，渴望喝水，錯認日光所照之地，出現了水源等美麗景色，但不久即消失，人的妄想亦然。[行如芭蕉]，芭蕉是空心的，表示不實，人的喜怒哀樂亦然。[識如幻事]，就如魔術師所變化出來的東西，並非真有其事，人的意識何嘗不如此？以上是《阿含經》以五蘊比喻世間的虛幻無常性，皆由心之妄想所幻化變現。
[心淨國土淨]，意謂從今生把我們無始以來的業力淨化，當下即成佛，何必再往生西方世界？這是為了鼓勵我們精進修行。如果我們今生戒定慧無法圓滿，阿彌陀佛大慈大悲創造了極樂世界，使希望至西方淨土修行的人，能夠前往極樂世界修行，這二者是互不衝突的。
如何說互不衝突？[心淨國土淨]，專對有能力於今生成就佛果之人而說；而[西方極樂世界]的淨土法門，特對當生無法成佛的人開示。這好比是有能力走路的人，還需要他人的扶持嗎？因此[心淨國土淨]和[西方極樂世界]法門，並不衝突。我們如何選擇，依自己的能力而行，充分的了解自己，腳踏實地，常保清淨心，智慧開，無明煩惱消除，解脫自在，永保大慈大悲心，這即是[心淨國土淨]。因為心淨即表示我們已經在西方淨土，當下即是佛境，淨土在心，在自性中。
我們最清楚自己內心清不清淨。如是自忖：自己的過去生清楚否？世間的真相了解否？心自在否？遇逆境會被境界左右否？妄想紛至沓來否？如果有以上的情形，無法對你說[心淨國土淨]，只能說[西方極樂世界]的淨土法門。我們了解自己的根性而選擇法門修行。佛陀開示這二個不同法門，主要關鍵在於我們眾生的根機、程度和境界迥然不同。佛說八萬四千法門，沒有優劣之分，完全依照眾生根機因緣來說修行法門。佛陀是大慈大悲的人，為憐憫眾生沉淪生死苦海，故說八萬四千法門來拔濟眾生到達解脫自在彼岸。
如果我們的善根福報薄，沒有能力，不防選擇[極樂世界]法門，到阿彌陀佛的佛國淨土修行。仰仗佛力往生西方極樂世界。[心淨國土淨]，完全是依賴自力，這是專對十地大菩薩所說法門，經由十信、十住、十行、十迴向、十地等四十階位，修到第十地之法雲地，方有資格說[心淨國土淨]。我們如果沒有能力，未達此境界，千萬不要徒託空言。
淨土，有不同層次。常寂光淨土，屬於唯心淨土。了解心境一如，境由心現起，了解自己的心性，即證入常寂光淨土；另外還有實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土等。
結論：實相無二，心境有別
[實相無二，心境有別。]真實相只有一個，緣起性空而證得實相。空即是有，有即是空；一即一切，一切即一。這就是最高實相--空有無二。但是心境有別，境由心造，眾生心層次不同，因此所顯現境界不一，染污心所見是染污的世界，清淨心所見是清淨世界，依眾生的根機程度而顯現差異。
往生西方須具備三大資糧--信、願、行。不只是往生西方淨土需要信願行，連[心淨國土淨]的自力法門也一樣。[西方極樂世界]淨土法門，需要自力與他力二種力量。我們要深信三寶的真理開示，我們要發大菩提願往生西方極樂世界，以此作為修行的標準。
念佛有四種方法：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。[心淨國土淨]，屬於實相念佛；出聲念佛，是為持名念佛；《觀無量壽經》，即是觀像念佛；一般的禪修，便是觀想念佛。總而言之，念佛需以心而念，除了口念，心裡更要憶念阿彌陀佛。憶什麼呢？憶阿彌陀佛的大慈大悲，阿彌陀佛的莊嚴相，阿彌陀佛的智慧等等，把心繫於阿彌陀佛，使無明煩惱心無從生起，不論眼見、耳聞、口言皆是阿彌陀佛。一切諸佛皆是阿彌陀佛，念阿彌陀佛即是念一切諸佛。
阿彌陀，梵語Amita，無量之意。簡而言之，阿彌陀意為無量的慈悲，無量的智慧。十方世界諸佛無不具備無量慈悲、無量智慧；釋迦牟尼佛是阿彌陀佛，藥師佛也是阿彌陀佛，所有諸佛都是阿彌陀佛。西方極樂世界的阿彌陀佛，稱為無量光佛(Amitabha)、無量壽佛(Amitayus)。裟婆世界的阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛稱為[能仁]，[能]就是智慧無量，[仁]就是慈悲無量，故裟婆世界的釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛。
阿彌陀佛是一切諸佛，一句阿彌陀佛聖號憶於心，即是憶念一切諸佛，便能得到諸佛之護持。我們沒有離開阿彌陀佛，就沒有離開無量智慧，有了智慧，自然會大慈大悲，解脫自在，有無量功德和萬德莊嚴。我們到了阿彌陀佛的國土，內心國土成就，則外在的國土也同樣成就。阿彌陀佛是無量的覺悟者，佛陀也是無量的覺悟聖者，佛陀說三藏十二部，句句皆說無量覺悟，無上正等正覺，佛陀教導我們覺悟認識世間的真相，這些也是阿彌陀佛所宣化的法義。諸位菩薩很有福報能夠親近三寶，修持淨土法門。今天以認識粗淺的淨土法門與大家分享，願我們於菩提道上共同學習。最後祝大家無量壽！無量光！福慧增長！